ص :2

ص :3

ص :4

ص :6

سورة النّمل

مهمّة یغفل عنها الناس فی الظروف الاعتیادیة!.

و تتحدث هذه السورة ضمنا عن علم اللّه غیر المحدود،و هیمنته و سلطانه علی کل شیء فی عالم الوجود،و حاکمیته عالم عباده...و الالتفات إلی ذلک له أثره الکبیر فی المسائل التربویة للإنسان.

و تبدأ هذه السورة بالبشری و تنتهی بالتهدید،فالبشری للمؤمنین،و التهدید للناس بأنّ اللّه غیر غافل عن أعمالکم.

عمران و سورة الأعراف.

ثمّ یضیف القرآن قائلا: تِلْکَ آیٰاتُ الْقُرْآنِ وَ کِتٰابٍ مُبِینٍ و الإشارة للبعید بلفظ(تلک)لبیان عظمة هذه الآیات السماویة،و التعبیر ب(المبین)تأکید علی أنّ القرآن واضح بنفسه و موضح للحقائق أیضا (1) .

و بالرغم من أنّ بعض المفسّرین احتمل أنّ التعبیر ب اَلْقُرْآنِ وَ کِتٰابٍ مُبِینٍ إشارة إلی معنیین مستقلین،و أن«الکتاب المبین»یراد منه اللوح المحفوظ...إلاّ أن ظاهر الآیة یدلّ علی أنّ کلاهما لبیان حقیقة واحدة،فالأوّل فی ثوب الألفاظ و التلاوة،و الثّانی فی ثوب الکتابة و الرسم.

و فی الآیة التالیة وصفان آخران للقرآن إذ تقول: هُدیً وَ بُشْریٰ لِلْمُؤْمِنِینَ... الَّذِینَ یُقِیمُونَ الصَّلاٰةَ وَ یُؤْتُونَ الزَّکٰاةَ وَ هُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ یُوقِنُونَ .

و هکذا فإن اعتقاد المؤمنین راسخ فی شأن المبدأ و المعاد،و ارتباط متین باللّه و خلقه أیضا...فالأوصاف المتقدمة تشیر إلی اعتقادهم الکامل و منهجهم العملی الجامع!.

و هنا ینقدح سؤال و هو:إذا کان هؤلاء المؤمنون قد اختاروا الطریق السوی، من حیث المبانی الاعتقادیة و العملیة،فما الحاجة لأنّ یأتی القرآن لهدایتهم؟! و یتّضح الجواب بملاحظة أنّ الهدایة لها مراحل مختلفة،و کل مرحلة مقدمة لما بعدها،.

ثمّ إنّ استمرار الهدایة مسألة مهمّة،و هی ما نسألها اللّه سبحانه لیل نهار بقولنا: اِهْدِنَا الصِّرٰاطَ الْمُسْتَقِیمَ لیثبتنا فی هذا المسیر،و یجعلنا مستمرین فیه بلطفه،فلو لا لطفه لما کان ذلک ممکنا لنا...

ص :10

و بعد هذا کلّه،فالإفادة من آیات القرآن و الکتاب المبین هی نصیب أولئک الذین فیهم القابلیة علی معرفة الحق و طلب الحق.و إن لم یبلغوا مرحلة الهدایة الکاملة...و إذا ما وجدنا التعبیر فی بعض آیات القرآن بأنّه هُدیً لِلْمُتَّقِینَ «کما فی الآیة 2 من سورة البقرة»و فی مکان آخر لِلْمُسْلِمِینَ «کما فی الآیة 102 من سوره النحل»و هنا هُدیً وَ بُشْریٰ لِلْمُؤْمِنِینَ فإنّ ذلک ناشئ من أنّه إذا لم یکن فی قلب الإنسان أدنی مرحلة من التقوی و التسلیم و الإیمان بالواقع،فإنّه لا یتجه نحو الحق،و لا یبحث عنه،و لا یفید من نور هذا الکتاب المبین...لأنّ قابلیة المحل شرط أیضا.

ثمّ بعد ذلک فإن الهدی و البشری مقترنین معا..و هما للمؤمنین فحسب، و لیس للآخرین مثل هذه المزیة...

و من هنا یتّضح مجیء التعبیر بالهدایة بشکل واسع لعموم الناس هُدیً للناس فإن المراد منه أولئک الذین تتوفر فیهم الأرضیّة المناسبة لقبول الحق، و إلاّ فأنّ المعاندین الألداء.عماة القلوب،لو أشرقت علیهم آلاف الشموس بدل شمسنا هذه لیهتدوا،لما اهتدوا أبدا.

و تتحدّث الایة التالیة عن الأشخاص فی المقابلة للمؤمنین،و تصف واحدة من أخطر حالاتهم فتقول: إِنَّ الَّذِینَ لاٰ یُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ زَیَّنّٰا لَهُمْ أَعْمٰالَهُمْ فَهُمْ یَعْمَهُونَ .أی حیاری فی حیاتهم.

فهم یرون الملوّث نقیّا،و القبیح حسنا،و العیب فخرا،و الشقاء سعادة و انتصارا!.

أجل،هذا حال من یسلک الطریق المنحرف و یتوغل فیها...فواضح أن الإنسان حین یقوم بعمل قبیح.فإنّ قبحه یخف تدریجا،و یعتاد علیه،و عند ما یتطبع علیه یوجهه و یبرره،حتی یبدو له حسنا و یعدّه من وظائفه!و ما أکثر الذین تلوثت أیدیهم بالأعمال الإجرامیة...و هم یفتخرون بتلک الأعمال و یعدونها

ص :11

أعمالا إیجابیّة.

و هذا التغیر فی القیم،أو اضطراب المعاییر فی نظر الإنسان،یؤدی إلی الحیرة فی متاهات الحیاة...و هو من أسوأ الحالات التی تصیب الإنسان.

و الذی یلفت النظر أنّ«التزیین»فی الآیة محل البحث-و فی آیة أخری من القرآن،و هی الآیة(108)من سورة الأنعام،نسب إلی اللّه سبحانه،مع أنّه نسب فی ثمانیة مواطن إلی الشیطان،و فی عشرة أخر جاء بصیغ الفعل المجهول(زیّن) و لو فکرنا بإمعان-و أمعنا النظر،لوجدنا جمیع هذه الصور کاشفة عن حقیقة واحدة! فأمّا نسبة التزیین إلی اللّه،فلأنّه«مسبب الأسباب»فی عالم الإیجاد،و ما من موجود مؤثر إلاّ و یعود تأثیره إلی اللّه.

أجل،إنّ هذه الخاصیة أوجدها اللّه فی تکرار العمل لیتطبّع علیه الإنسان...

و یتغیر حسّ التشخیص فیه دون أن تسلب المسؤولیة عنه،أو أن تکون نقصا فی خلقة اللّه أو إیرادا علیه(لاحظوا بدقّة).

و أمّا نسبة التزیین إلی الشیطان(أو هوی النفس)فلأن کلاّ منهما عامل قریب و بغیر واسطة للتزیین.

و أمّا مجیء التزیین بصورة الفعل المبنی للمجهول،فهو إشارة إلی أنّ طبیعة العمل یقتضی أن یوجد-علی أثر التکرار-حالة و ملکة و علاقة و عشقا!! ثمّ تبیّن الآیة التالیة نتیجة«تزیین الأعمال»و عاقبة أولئک الذین شغفوا بها فتقول: أُوْلٰئِکَ الَّذِینَ لَهُمْ سُوءُ الْعَذٰابِ .

فهم فی الدنیا سیمسون حیاری آیسین نادمین،و سینالون العقاب الصارم فی الآخرة وَ هُمْ فِی الْآخِرَةِ هُمُ الْأَخْسَرُونَ .

و الدلیل علی أنّهم فی الآخرة هم الأخسرون،ما جاء فی الآیة(103)من سورة الکهف قُلْ هَلْ نُنَبِّئُکُمْ بِالْأَخْسَرِینَ أَعْمٰالاً الَّذِینَ ضَلَّ سَعْیُهُمْ فِی الْحَیٰاةِ

ص :12

الدُّنْیٰا وَ هُمْ یَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ یُحْسِنُونَ صُنْعاً .

فأیة خسارة أعظم من أن یری الإنسان عمله القبیح حسنا!!و أن یهدر جمیع طاقاته من أجله،ظنّا منه بأنّه عمل«إیجابی»مثبت،إلاّ أنّه یراه فی عاقبة أمره شقاء و ذلة و عذابا.

و أمّا الآیة الأخیرة-من الآیات محل البحث-فهی بمثابة إکمال البیانات السابقة فی صدد عظمة محتوی القرآن،و مقدمة لقصص الأنبیاء التی تبدأ بعدها مباشرة فتقول: وَ إِنَّکَ لَتُلَقَّی (1) الْقُرْآنَ مِنْ لَدُنْ حَکِیمٍ عَلِیمٍ .

و بالرغم من أنّ الحکیم و العلیم کلاهما إشارة إلی علم اللّه سبحانه،إلاّ أن الحکمة تبیّن الجوانب العملیة،و العلم یبیّن الجوانب النظریة...و بتعبیر آخر:إن العلیم یخبر عن علم اللّه الواسع،و الحکیم یدل علی الهدف من إیجاد هذا العالم و إنزال القرآن علی قلب النّبی(محمّد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم).

و مثل هذا القرآن النازل من قبل اللّه ینبغی أن یکن مبینا...و هدی و بشری للمؤمنین،و أن تکون قصصه خالیة من أی نوع من أنواع الخرافات و التضلیل و الأباطیل و التحریف.

و لذلک فقد کان من دعاء المعصومین:(اللّهم أرنی الأشیاء کما هی)أی لأعرف قیمها و أؤدی حقّها.

و هذه الحالة لا تتحقق بغیر الإیمان!لأنّ الهوی و الهوس و الانحرافات أو الرغبات النفسیة،تکون حجابا و سدا کبیرا فی هذا الطریق،و لا یمکن رفع هذا الحجاب أو السد إلاّ بالتقوی و ضبط هوی النفس!.

لذلک فقد قرأنا فی الآیات آنفة الذکر: إِنَّ الَّذِینَ لاٰ یُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ زَیَّنّٰا لَهُمْ أَعْمٰالَهُمْ فَهُمْ یَعْمَهُونَ .

و المثل الواضح و الجلی لهذا المعنی نراه فی حیاة کثیر من عبدة الدنیا فی زماننا بشکل بیّن.فهم یفتخرون ببعض المسائل و یرونها حضارة،إلاّ أنّها فی الواقع لیست إلاّ الفضیحة و العار و الذل.

فالتفسخ و الحماقة عندهم دلیل«الحریة».

و التعری و السفور من قبل النساء دلیل«التمدن».

التکالب علی بهارج الدنیا و زخارفها دلیل علی«الشخصیّة».

الغرق فی ألوان الفساد دلیل«التحرر».

القتل و الإجرام دلیل علی«القوّة».

التخریب و غصب رؤوس الأموال دلیل علی الاستعمار،أی البناء و العمران (1) !! استخدام اجهزة الاعلام العامة کالرادیو و التلفزیون لتوکید المفاهیم!! سحق حقوق المحرومین دلیل علی احترام حقوق البشر.

الأسر فی قبضة المخدرات و الفضائح و ما إلی ذلک من أشکال الحریة!.

و التزویر و الغش و اقتناء الأموال من أی طریق کان و کیف کان،دلیل علی

ص :14

الجدارة و الذکاء.

رعایة أصول العدل و احترام حقوق الآخرین دلیل علی الضعف و عدم اللیاقة!.

الکذب و الدجل و نقض العهود و ما إلی ذلک دلیل علی السیاسة.

و الخلاصة:إنّ الأعمال السیئة و القبیحة تتزین فی نظر هؤلاء الی درجة أنّهم لا یشعرون فی أنفسهم بالخجل منها.بل و یفتخرون و یتباهون بها!! و واضح إلی این یتجه مثل هذا العالم و ماذا سیکون مصیره!!

ص :15

الکافرین.

فأوّل نبیّ تتحدث عنه هذه السورة،هو موسی علیه السّلام أحد الأنبیاء«أولی العزم»و تبدأ مباشرة بأهم نقطة من حیاته و أکثرها«حسّاسیة»و هی لحظة نزول الوحی علی قلبه و إشراقه فیه،و تکلیم اللّه إیّاه إذ تقول الآیة: إِذْ قٰالَ مُوسیٰ لِأَهْلِهِ إِنِّی آنَسْتُ نٰاراً (1) ای رأیت نارا من بعید،فامکثوا هنیئة سَآتِیکُمْ مِنْهٰا بِخَبَرٍ أَوْ آتِیکُمْ بِشِهٰابٍ قَبَسٍ لَعَلَّکُمْ تَصْطَلُونَ (2) .

فی تلک اللیلة الظلماء،کان موسی علیه السّلام یسیر بزوجته بنت النبیّ شعیب علیه السّلام فی طریق مصر-و فی الصحراء-فهبت ریح باردة،و کانت زوجته(أهله)مقرّبا، فأحسّت بوجع الطلق،فوجد موسی علیه السّلام نفسه بمسیس الحاجة إلی النّار لتصطلی المرأة بها،لکن لم یکن فی الصحراء أیّ شیء،فلمّا لاحت له النّار من بعید سرّ کثیرا،و علم أنّها دلیل علی وجود إنسان أو أناس،فقال:سأمضی و آتیکم منها بخبر أو شعلة للتدفئة.

ممّا یلفت النظر أنّ موسی علیه السّلام یقول لأهله سآتیکم منها بخبر أو آتیکم بشهاب قبس«بضمیر الجمع لا الإفراد»و لعل هذا التعبیر هو أنّ موسی علیه السّلام کان معه بالإضافة إلی زوجته أطفال أیضا...لأنّه کان قد مضی علی زواجه عشر حجج(عشر سنین)فی مدین..أو أنّ الخطاب بصیغة الجمع(آتیکم)یوحی بالاطمئنان فی هذه الصحراء الموحشة!.

و هکذا فقد ترک موسی أهله فی ذلک المکان و اتّجه نحو«النّار»التی آنسها فَلَمّٰا جٰاءَهٰا نُودِیَ أَنْ بُورِکَ مَنْ فِی النّٰارِ وَ مَنْ حَوْلَهٰا وَ سُبْحٰانَ اللّٰهِ رَبِّ الْعٰالَمِینَ .

و هناک احتمالات مختلفة عند المفسّرین فی المراد من قوله تعالی:

ص :17

مَنْ فِی النّٰارِ

وَ مَنْ حَوْلَهٰا

!...فما المقصود من هذا التعبیر؟! و یبدو أنّ المراد من مَنْ فِی النّٰارِ هو موسی نفسه،حیث کان قریبا منها و من الشجرة الخضراء التی عندها،فکأنّ موسی کان فی النّار نفسها،و أنّ المراد من مَنْ حَوْلَهٰا هم الملائکة المقرّبون من ساحة القدس،الذین کانوا یحیطون بتلک الأرض المقدسة فی ذلک الوقت.

أو أنّ المراد-علی عکس ما ذکرنا آنفا-فمن فی النّار:هم الملائکة المقرّبون،و من حولها هو موسی علیه السّلام.

و علی کلّ حال فقد جاء فی بعض الرّوایات أنّ موسی علیه السّلام لما وصل النّار و نظر بدقّة،رأی النّار تشتعل من غصن أخضر! و تتسع الشعلة لحظة بعد أخری، و الشجرة تزداد اخضرارا و جمالا..فلا حرارة النّار تحرق الشجرة،و لا رطوبة الشجرة تطفئ لهب النّار،فتعجب من هذا المشهد الرائع....و انحنی لیقتبس من هذه النّار و یشعل الغصن الیابس«الحطب»الذی کان معه،فأتته النّار فارتاع و رجع...فمرّة یأتی موسی إلی النّار،و مرّة تأتی النّار إلی موسی،و بیّنا هو علی هذه الحالة،إذا بالنداء یقرع سمعه مبشرا إیّاه بالوحی.

فالمراد أنّ موسی علیه السّلام اقترب من النّار ألی درجة عبّر عنه بأنّه«فی النّار».

و التّفسیر الثّالث لهذه الجملة،هو أنّ المراد من(من فی النّار)هو نور اللّه الذی تجلّی فی تلک الشعلة،و المراد من«من حولها»هو موسی الذی کان قریبا منها.و علی کل حال فمن أجل أن لا یتوهم أحد من هذه العبارة مفهوم «التجسیم»فقد ختمت الآیة ب سُبْحٰانَ اللّٰهِ رَبِّ الْعٰالَمِینَ تنزیها له عن کل عیب و نقص و جسمیّة و ما یعترض الجسم من عوارض!.

و مرّة أخری نودی موسی بالقول: یٰا مُوسیٰ إِنَّهُ أَنَا اللّٰهُ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ .

و ذلک یزول عن موسی علیه السّلام کل شک و تردّد،و لیعلم أنّ الّذی یکلمه هو ربّ العالمین،لا شعلة النّار و لا الشجرة،الربّ القوی العزیز الذی لا یغلب و لا یقهر،

ص :18

و الحکیم ذو التدبیر فی جمیع الأمور!.

و هذا التعبیر فی الحقیقة مقدّمة لبیان المعجزة التی سیأتی بیانها فی الآیة التالیة لأنّ الإعجاز آت من هاتین الصفتین«قدرة اللّه»و«حکمته»،و لکن قبل أن نصل إلی الآیة التالیة..ینقدح هذا السؤال و هو:من أین تیقن موسی علیه السّلام أنّ هذا النداء هو نداء اللّه و لیس سواه؟! یمکن أن یجاب علی هذا السؤال بأنّ هذا النداء-أو الصوت المقرون بمعجزة جلیّة،و هی إشراق النّار من الغصن الأخضر«فی الشجرة الخضراء»- دلیل حی علی أنّ هذا أمر إلهی!.

ثمّ إنّه-کما سنری فی الآیة التالیة-بعد هذا النداء أمر موسی علیه السّلام بإلقاء العصا و إظهار الید البیضاء،علی نحو الإعجاز،و هما شاهدان صادقان آخران علی هذه الحقیقة.

ثمّ بعد هذا کله(فعلی القاعدة)فإن نداء اللّه له خصوصیة تمیزه عن کلّ نداء آخر،و حین یسمعه الإنسان یؤثر فی روحه و قلبه تأثیرا لا یخالطه الشک أو التردد بأنّ هذا النداء هو نداء اللّه سبحانه.

و حیث أنّ الصدع بالرسالة و البلاغ(و أیة رسالة و بلاغ...رسالة إلی جبار مستکبر ظالم کفرعون).لا بدّ له من قوّة ظاهریة و باطنیة و سند علی حقانیته...

فلذا أمر موسی بأن یلقی عصاه: وَ أَلْقِ عَصٰاکَ .

فألقی موسی عصاه،فتبدلت ثعبانا عظیما،فلمّا رآه موسی یتحرک بسرعة کما تتحرک الحیّات الصغار خاف و ولّی هاربا و لم یلتفت الی الوراء: فَلَمّٰا رَآهٰا تَهْتَزُّ کَأَنَّهٰا جَانٌّ وَلّٰی مُدْبِراً وَ لَمْ یُعَقِّبْ . (1)

و یحتمل أنّ عصا موسی تبدلت بادئ الأمر إلی حیّة صغیرة،ثمّ تحولت إلی

ص :19

أفعی کبیرة فی المراحل الأخر! و هنا خوطب موسی مرّة أخری أن یٰا مُوسیٰ لاٰ تَخَفْ إِنِّی لاٰ یَخٰافُ لَدَیَّ الْمُرْسَلُونَ فهنا مقام القرب،و حرم أمن اللّه القادر المتعال.

و هنا لا معنی للخوف و الوحشة.و معنی الآیة:أن یا موسی إنّک بین یدی خالق الوجود العظیم،و الحضور عنده ملازم لأمن المطلق!.

و نقرأ نظیر هذا التعبیر فی الآیة(31)من سورة القصص: یٰا مُوسیٰ أَقْبِلْ وَ لاٰ تَخَفْ إِنَّکَ مِنَ الْآمِنِینَ .

إلاّ أنّ فی الآیة التالیة استثناء للجملة السابقة،حیث ذکره القرآن فقال: إِلاّٰ مَنْ ظَلَمَ ثُمَّ بَدَّلَ حُسْناً بَعْدَ سُوءٍ فَإِنِّی غَفُورٌ رَحِیمٌ !.

و هناک رأیان مختلفان لدی المفسّرین فی علاقة الاستثناء بالجملة:

فالرأی الأوّل:أنّ هناک حذفا ذیل الآیة آنفة الذکر و تقدیره:إنّک من الآمنین و غیر الأنبیاء لیس آمنا.ثمّ استثنی سبحانه من ذلک«بإلاّ»من ظلم ثمّ بدل حسنا،فهو من الآمنین أیضا لأن الله غفور رحیم.

و الثّانی:أنّ الاستثناء من ضمن الجملة،و الظلم إشارة إلی ترک الأولی الذی قد یقع من الأنبیاء،و هو لا ینافی مقام العصمة،و معنی الآیة علی هذا الرأی:أن الأنبیاء فی حال ترک الأولی غیر آمنین أیضا،و أنّ اللّه یحاسبهم حسابا عسیرا، کما جاء فی آیات القرآن عن قصّة آدم و قصّة یونس علیهما السّلام!.

إلاّ أولئک الذین التفتوا إلی ترک الأولی، و انعطفوا نحو اللّه الرحیم،فبدلوا حسنا و عملا صالحا بعد ذلک،کما جاء فی شأن موسی علیه السّلام نفسه فی قصّة قتله الرجل القبطی،إذ اعترف موسی بترکه الأولی،فقال: رَبِّ إِنِّی ظَلَمْتُ نَفْسِی فَاغْفِرْ لِی (1) .

ص :20

أمّا المعجزة الثّانیة التی أمر موسی أن یظهرها،فهی الید البیضاء،إذ تقول الآیة: وَ أَدْخِلْ یَدَکَ فِی جَیْبِکَ تَخْرُجْ بَیْضٰاءَ مِنْ غَیْرِ سُوءٍ .

و القید مِنْ غَیْرِ سُوءٍ إشارة إلی أن بیاض الید لیس من برص و نحوه،بل هو بیاض نورانی یلفت النظر،و هو بنفسه کاشف عن إعجاز و أمر خارق للعادة:

و من أجل أن یظهر اللّه تعالی عنایته و لطفه لموسی أکثر،و کذلک منح الفرصة للمنحرفین للهدایة أکثر،قال لموسی بأن معاجزه لیست منحصرة بالمعجزتین الآنفتین،بل فِی تِسْعِ آیٰاتٍ إِلیٰ فِرْعَوْنَ وَ قَوْمِهِ إِنَّهُمْ کٰانُوا قَوْماً فٰاسِقِینَ (1) .

و یستفاد من ظاهر الآیة أن هاتین المعجزتین من مجموع تسع معاجز «آیات»موسی المعروفة،و قد استنتجنا ذلک من الآیة(101)من سورة الإسراء، و إن المعاجز السبع الأخر هی:

1-الطوفان 2-الجراد 3-کثرة الضفادع 4-تبدل لون نهر النیل کلون الدم 5 -الآفات فی النباتات.و کل واحدة من هذه المعاجز الخمس تعدّ إنذارا لفرعون و قومه،فکانوا عند البلاء یلجأون إلی موسی لیرفع عنهم ذلک.

أمّا المعجزتان الأخریان فهما 6-القحط«السنین»7-و نقص الثمرات.إذ أشارت إلیهما الآیة(130)من سورة الأعراف فقالت: وَ لَقَدْ أَخَذْنٰا آلَ فِرْعَوْنَ بِالسِّنِینَ وَ نَقْصٍ مِنَ الثَّمَرٰاتِ لَعَلَّهُمْ یَذَّکَّرُونَ ...«و لمزید الإیضاح یراجع الجزء التاسع من التّفسیر الأمثل ذیل الآیة(101)من سورة الإسراء».

و أخیرا تعبّأ موسی بأقوی سلاح-من المعاجز-فجاء إلی فرعون و قومه یدعوهم إلی الحق،کما یصرح القرآن بذلک فی آیته التالیة فَلَمّٰا جٰاءَتْهُمْ آیٰاتُنٰا مُبْصِرَةً قٰالُوا هٰذٰا سِحْرٌ مُبِینٌ .

و معلوم أنّ هذا الاتّهام«بالسحر»لم یکن خاصّا بموسی علیه السّلام،بل اتّخذه

ص :21

المعاندون ذریعة بوجه الأنبیاء،لیجعلوه سدّا فی طریق الآخرین،و الاتّهام بنفسه دلیل واضح علی عظمة ما یصدر من الأنبیاء خارقا للعادة،بحیث اتّهموه بالسحر.

مع أنّنا نعرف أن الأنبیاء کانوا رجالا صالحین صادقین طلاّب حق مخلصین،أمّا السحرة فهم منحرفون مادیّون تتوفر فیهم جمیع صفات المدلّسین «أصحاب التزویر».

و إضافة إلی ذلک فإن السحرة کانت لدیهم قدرة محدودة علی الأعمال الخارقة،إلاّ أنّ الأنبیاء فقد کان محتوی دعوتهم و منهاجهم و سلوکهم یکشف عن حقانیتهم، و کانوا یقومون بأعمال غیر محدودة،بحیث کان ما یقومون به معجزا لا یشبه سحر السحرة أبدا.

و ممّا یلفت النظر أنّ القرآن یضیف فی آخر الآیة-محل البحث-قائلا:إنّ هذا الاتهام لم یکن لأنّهم کانوا فی شک من أمرهم و مترددین فعلا،بل کذبوا معاجز أنبیائهم مع علمهم بحقانیتها وَ جَحَدُوا بِهٰا وَ اسْتَیْقَنَتْهٰا أَنْفُسُهُمْ ظُلْماً وَ عُلُوًّا .

و یستفاد من هذا التعبیر أنّ الإیمان له حقیقة و واقعیة غیر العلم و الیقین، و یمکن أن یقع الکفر جحودا و إنکارا بالرغم من العلم بالشیء!.

و بعبارة أخری:إنّ حقیقة الإیمان هی الإذعان و التسلیم-فی الباطن و الظاهر-للحقّ،فبناء علی ذلک إذا کان الإنسان مستیقنا بشیء ما،إلاّ أنّه لا یذعن له فی الباطن أو الظاهر فلیس له إیمان.بل هو ذو کفر جحودی،و هذا موضوع مفصل،و نکتفی هنا بهذه الاشارة.

لذلک فإنّنا نقرأ حدیثا عن الإمام الصادق علیه السّلام یذکر فیه ضمن عدّه أقسام الکفر الخمسة

«کفر الجحود» و یبیّن بعض شعبه بالتعبیر التالی(هو أنّ یجحد الجاحد و هو یعلم أنّه حق قد استقرّ عنده). (1)

ص :22

و ممّا ینبغی الالتفات إلیه أنّ القرآن یعد الباعث علی إنکار فرعون و قومه أمرین:الأوّل الظلم،و الثّانی العلوّ: ظُلْماً وَ عُلُوًّا .

و لعل«الظلم»إشارة إلی غصب حقوق الآخرین،و«العلوّ»إشارة إلی طلب التفوّق علی بنی إسرائیل.

أی إنّهم کانوا یرون أنّهم إذا أذعنوا لموسی علیه السّلام و آمنوا به و بآیاته،فإنّ منافعهم غیر المشروعة ستکون فی خطر،کما أنّهم سیکونون مع رقیقهم «بنی إسرائیل»جنبا إلی جنب،و لا یمکنهم تحمل ایّ من هذین الأمرین.

أو أنّ المراد من الظلم هو ظلم النفس أو الظلم بالآیات،و أنّ المراد من العلوّ هو الظلم للآخرین،کما جاء فی الآیة(9)من سورة الأعراف بِمٰا کٰانُوا بِآیٰاتِنٰا یَظْلِمُونَ .

و علی کل حال،فإنّ القرآن یذکر عاقبة فرعون و قومه علی أنّه درس من دروس العبرة،فی جملة موجزة ذات معنی کبیر،مشیرا إلی هلاکهم و غرقهم فیقول: فَانْظُرْ کَیْفَ کٰانَ عٰاقِبَةُ الْمُفْسِدِینَ .

و القرآن هنا لا یرفع الستار عن هذه العاقبة،لأنّ قصّة هؤلاء الکفرة و نهایتهم الوخیمة ذکرها فی آیات أخری و اکتفی هنا بالاشارة الی تلک الآیات لیفهم من یفهم.

و القرآن یعوّل-ضمنا علی کلمة(مفسد)مکان ذکر جمیع صفاتهم السیئة، لأنّ الإفساد له مفهوم جامع یشمل الإفساد فی العقیدة،و الإفساد فی الأقوال و الأعمال،و الإفساد علی المستوی الفردی،و المستوی الجماعی،فجمع کلّ أعمالهم فی کلمة(المفسدین).

ص :23

المعاندین،و ربّما نالوا منهم الأذی و الطرد و الإخراج من مدنهم و قراهم..فالتعابیر هنا تختلف عن تلکم التعابیر تماما.

و یدلّ هذا بوضوح أنّه لو کان المصلحون و الدعاة إلی اللّه یوفقون إلی تشکیل حکومة لما بقیت معضلة و لغدا طریقهم معبدا سالکا.

و علی کل حال،فالکلام هنا عن العلم و القدرة و العظمة،و عن طاعة الآخرین حتی الجن و الشیاطین لحکومة اللّه و عن تسلیم الطیر فی الهواء و الموجودات الأخر لحکومة اللّه!.

و أخیرا،فإنّ الکلام عن مکافحة عبادة الأصنام عن طریق الدعوة المنطقیة، ثمّ الإفادة من قدرة الحکومة!.

و هذه الأمور هی التی میّزت قصّة هذین النبیّین عن الأنبیاء الآخرین.

الطریف،أن القرآن یبدأ من مسألة«موهبة العلم»التی هی أساس الحکومة الصالحة القویة،فیقول: وَ لَقَدْ آتَیْنٰا دٰاوُدَ وَ سُلَیْمٰانَ عِلْماً .

و بالرغم من أن کثیرا من المفسّرین أجهدوا أنفسهم و أتعبوها لیعرفوا هذا العلم الذی أوتیه سلیمان و داود،لأنّه جاء فی الآیة بصورة مغلقة..فقال بعضهم:

هو علم القضاء،بقرینة الآیة(20)من سورة ص: وَ آتَیْنٰاهُ الْحِکْمَةَ وَ فَصْلَ الْخِطٰابِ و الآیة(79)من سورة الأنبیاء وَ کُلاًّ آتَیْنٰا حُکْماً وَ عِلْماً .

و قال بعضهم:إن هذا العلم هو معرفة منطق الطیر بقرینة الآیة عُلِّمْنٰا مَنْطِقَ الطَّیْرِ .

و قال بعضهم:«إن المراد من هذا العلم هو صنعة الدروع، بقرینة صَنْعَةَ لَبُوسٍ لَکُمْ لِتُحْصِنَکُمْ مِنْ بَأْسِکُمْ .

إلاّ أن من الواضح أن العلم هنا له مفهوم واسع،بحیث یحمل فی نفسه علم التوحید و الإعتقادات المذهبیة و القوانین الدینیة،و کذلک علم القضاء،و جمیع العلوم التی ینبغی توفرها لمثل هذه الحکومة الواسعة القویة...لأنّ تأسیس

ص :25

حکومة إلهیة علی أساس العدل...و حضارة عامرة حرّة...دون الإفادة من علم واسع غیر ممکن...و هکذا فإنّ القرآن یعدّ مقام العلم لتشکیل حکومة صالحة أوّل حجر أساس لها!.

و بعد هذه الجملة ینقل القرآن ما قاله داود و سلیمان من ثناء للّه: وَ قٰالاَ الْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِی فَضَّلَنٰا عَلیٰ کَثِیرٍ مِنْ عِبٰادِهِ الْمُؤْمِنِینَ .

و الذی یجلب النظر هو أنّه بعد بیان هذه الموهبة الکبیرة«العلم»یجری الکلام عن«الشکر»مباشرة...لیکون واضحا أنّ کل نعمة لا بدّ لها من شکر، و حقیقة الشکر هو أنّ یستفاد من النعمة فی طریقها الذی خلقت من أجله.

و هذان النبیّان العظیمان علیهما السّلام استفادا من نعمة علمهما الاستفادة القصوی فی تنظیم حکومة إلهیة.

و قد جعل داود و سلیمان معیار تفضیلهما علی الآخرین«العلم»لا القدرة و لا الحکومة،و عدّا الشکر للعلم لا لغیره من المواهب،لأنّ کلّ قیمة هی من أجل العلم،و کلّ قدرة تعتمد أساسا علی العلم.

و الجدیر بالذکر أنّهما یشکران اللّه و یحمدانه لتفضیلهما و لحکومتهما علی امّة مؤمنة..لأنّ الحکومة علی امّة فاسدة غیر مؤمنة لیست مدعاة للفخر! و هنا ینقدح هذا السؤال،و هو:لم قال داود و سلیمان اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِی فَضَّلَنٰا عَلیٰ کَثِیرٍ مِنْ عِبٰادِهِ الْمُؤْمِنِینَ و لم یقولا علی عباده المؤمنین جمیعا،مع أنّهما کانا نبیّین،و هما أفضل أهل عصرهما؟ و لعلّ هذا التعبیر رعایة لأصول الأدب و التواضع،إذ علی الإنسان أن لا یری نفسه أفضل من الجمیع فی أی مقام کان! أو لأنّهما کانا ینظران إلی جمیع الأزمنة،و لم ینظرا إلی مقطع زمنیّ خاص، و نعرف أن علی مدی التأریخ یوجد أنبیاء کانوا أفضل منهما.

و الآیة التالیة تتکلم علی إرث سلیمان أباه داود أولا،فتقول: وَ وَرِثَ

ص :26

سُلَیْمٰانُ دٰاوُدَ

.

و هناک کلام بین المفسّرین فی المراد من الإرث هنا،ما هو؟ فقال بعضهم:هو میراث العلم فحسب...لأنّ فی تصورهم أنّ الأنبیاء لا یورثون.

و قال بعضهم:هو میراث المال و الحکومة،لأنّ هذا المفهوم یتداعی إلی الذهن قبل أی مفهوم آخر.

و قال بعضهم:هو منطق الطیر.

و لکن مع الالتفات إلی أنّ الآیة مطلقة،و قد جاء فی الجمل التالیة الکلام علی العلم و عن جمیع المواهب أُوتِینٰا مِنْ کُلِّ شَیْءٍ فلا دلیل علی حصر مفهوم الآیة و جعله محدودا،فبناء علی ذلک فإنّ سلیمان ورث کل شیء عن أبیه.

و فی الرّوایات الواردة عن أهل البیت علیهم السّلام أنّهم کانوا یستدلون بهذه الآیة علی عدم صحة ما

نسب إلی النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم من حدیث «نحن معاشر الأنبیاء لا نورث و ما ترکناه صدقة» و أنّه ساقط من الإعتبار لمخالفته کتاب اللّه.

و

فی بعض الأحادیث عن أهل البیت أنّه لما أجمع أبو بکر علی أخذ فدک من فاطمة علیها السّلام،محتجّا بالحدیث آنف الذکر،جاءته فاطمة علیها السّلام فقالت:(یا أبا بکر،أفی کتاب اللّه أن ترث أباک و لا أرث أبی؟!لقد جئت شیئا فریّا،فعلی عمد ترکتم کتاب اللّه و نبذتموه وراء ظهورکم،إذ یقول: وَ وَرِثَ سُلَیْمٰانُ دٰاوُدَ (1) .

ثمّ تضیف الآیة حاکیة عن لسان سلیمان وَ قٰالَ یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ عُلِّمْنٰا مَنْطِقَ الطَّیْرِ وَ أُوتِینٰا مِنْ کُلِّ شَیْءٍ إِنَّ هٰذٰا لَهُوَ الْفَضْلُ الْمُبِینُ .

و بالرغم من ادعاء بعضهم أن تعبیر النطق و الکلام فی شأن غیر الناس لا یمکن إلاّ علی نحو المجاز..إلاّ أنّه إذا أظهر غیر الإنسان أصواتا من فمه کاشفا

ص :27

عن مطلب ما،فلا دلیل علی عدم تسمیته نطقا،لأنّ النطق کل لفظ مبین للحقیقة و المفهوم (1) .

و لا نرید أنّ نقول أنّ ما یظهر من أصوات الحیوانات عند الغضب أو الرضا أو الألم أو إظهار الشوق لأطفالها هو نطق،کلاّ فهی أصوات تقترن بحالات الحیوان...إلاّ أنّنا-کما سیأتی فی الآیات التالیة-سنری بتفصیل أن سلیمان تکلم مع الهدهد فی مسائل و حمّله رسالة...و طلب منه أن یتحرّی جوابها.

و هذا الأمر یدلّ علی أن الحیوانات بالإضافة إلی أصواتها الکاشفة عن حالاتها الخاصة...لها القدرة علی النطق فی ظروف خاصة بأمر اللّه،کما سیأتی الکلام فی شأن تکلم النمل فی الآیات المقبلة إن شاء اللّه.

و بالطبع فإن النطق استعمل فی القرآن بمعناه الوسیع،حیث یبیّن حقیقة النطق و نتیجته،و هو بیان ما فی الضمیر،سواء کان ذلک عن طریق الألفاظ أو عن طریق الحالات الأخر،کما فی قوله تعالی: هٰذٰا کِتٰابُنٰا یَنْطِقُ عَلَیْکُمْ بِالْحَقِّ (2) إلاّ أنّه لا حاجة إلی تفسیر کلام سلیمان و منطق الطیر بهذا المعنی...بل طبقا لظاهر الآیات فإن سلیمان کان بإمکانه أن یعرف ألفاظ الطیر الخاصة الدالة علی مسائل معیّنة فیشخّصها،أو أنّه کان یتکلم معها فعلا..

و سنتکلم فی هذا الشأن فی البحوث إن شاء اللّه تعالی.

أمّا جملة أُوتِینٰا مِنْ کُلِّ شَیْءٍ فهی علی خلاف ما حدده جماعة من المفسّرین،لها مفهوم واسع شامل..فهی تشمل جمیع الأسباب اللازمة لإقامة حکومة اللّه فی ذلک الحین..و أساسا فإن الکلام سیقع ناقصا بدونها،و لا یکون له

ص :28

ارتباط واضح بما سبق.

و هنا یثیر الفخر الرازی سؤالا فیقول:ألیس التعبیر ب(علمنا)و(أوتینا)من قبیل کلام المتکبرین؟! ثمّ یجیب علی سؤاله هذا بالقول:إن المراد من ضمیر الجمع هنا هو سلیمان و أبوه،أو هو و معاونوه فی الحکومة..و هذا التعبیر مستعمل حین یکون الشخص فی رأس هیئة ما،أن یتکلم عن نفسه بضمیر الجمع!.

یقطع أیدی الظالمین عن المستضعفین. و یضع الإصر و الأغلال عن یدی الإنسان و رجلیه دون الاستناد الی قدرة شاملة!! و من یستطیع أن ینشر الثقافة الصحیحة و المسائل التربویة فی مجتمع یشرف علیه المفسدون،فیمنح القلوب الملکات الأخلاقیّة؟ و هذا هو ما نقوله بأنّ الدین لا ینفصل عن السیاسة،فإذا انفصل الدین عن السیاسة فقد فقد عضده و شلت یده،و إذا انفصلت السیاسة عن الدین تبدّلت إلی عنصر مخرب یستغله أصحاب المنافع الشخصیّة! إن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم إنّما وفق لنشر هذا الدین القویم السماوی فی أرجاء العالم بسرعة،لأنّه أسس حکومته فی أوّل فرصة واتته،و تابع أهدافه الإلهیة عن طریق الحکومة الإسلامیة.

و هناک بعض الأنبیاء ممن نال مثل هذا التوفیق فنشروا دعوتهم إلی اللّه فی الأرض أفضل بشکل...أمّا من لم تسمح لهم الفرصة بإقامة حکومة إلهیة،فإنّهم لم یحالفهم التوفیق کثیرا فی نشر رسالتهم الالهیة..

و الجهاز التجسس«الأمنی»،و الأفراد المتخصصون فی المجالات الاقتصادیة و الإنتاجیّة و العلمیة المختلفة،و کل ذلک کان تحت خیمة«الإیمان»و مظلّة «التوحید».

و توقعها لما سیکون علیه الجوّ حتی بالنسبة لعدّة أشهر تالیة،و معرفتها بوقوع الزلازل قبل أن تقع،و قبل أن تسجلها مقاییس الزلازل المعروفة!.

و التعلیمات التی تصدر إلی الحیوانات فی«السیرک»و نشاطاتها و أعمالها الخارقة للعادة الحاکیة عن ذکائها العجیب..

أعمال النمل و حرکاته العجیبة و تمدنه المثیر.

عجائب حیاة النحل،و ما تقوم به من أعمال محیرة.

معرفة الطیور المهاجرة بالطرق الجویّة،و قد تقطع المسافة بین القطبین الشمالی و الجنوبی! خبرة الأسماک فی مهاجرتها الجماعیة فی أعماق البحار.

کل ذلک من المسائل العلمیة المسلّم بها،کما أنّها دلیل علی وجود مرحلة مهمّة من الإدراک أو الغریزة-أو ما شئت فسمه-فی هذه الحیوانات!.

وجود الحواس غیر الطبیعیة فی الحیوانات-کالرادار للخفاش،و حاسة الشم القویة فی بعض الحشرات،و النظر الحاد عند بعض الطیور،و أمثالها،دلیل آخر علی أنّها لیست متخلفة عنّا فی کل شیء! فمع الأخذ بنظر الإعتبار جمیع ما بیّناه،لا یبقی مجال للعجب من أن لهذه الحیوانات تکلما و نطقا خاصا،و أنّها تستطیع أن تتکلم مع الإنسان الذی یعرف، «ألف باءها»...و قد وردت الإشارة فی آیات القرآن إلی هذا المعنی،و منها الآیة (38)من سورة الأنعام وَ مٰا مِنْ دَابَّةٍ فِی الْأَرْضِ وَ لاٰ طٰائِرٍ یَطِیرُ بِجَنٰاحَیْهِ إِلاّٰ أُمَمٌ أَمْثٰالُکُمْ (1) .

و فی الرّوایات الإسلامیة أمور کثیرة أیضا،تکشف عن نطق الحیوانات و خاصة الطیور..و حتی أنّه نقل لکلّ«منطق»هو بمثابة الشعار،بحیث یطول

ص :32

المقام بنا لو تعرضنا له بالتفصیل (1) .

ففی روایة عن الإمام أبی عبد اللّه الصادق أنّه قال:قال أمیر المؤمنین علی لابن عباس «إنّ اللّه علّمنا منطق الطیر کما علّم سلیمان بن داود و منطق کل دابة فی برّ أو بحر» (2) .

فاطمة فلم تکلمه حتی ماتت (1) !.

و بالطبع فإنّ هذا الحدیث فیه مجال للنقد و الطعن من جهات متعددة،إلاّ أنّنا نقتصر فی هذا التّفسیر علی ذکر ما یلی:

1-إنّ هذا الحدیث لا ینسجم مع نصّ القرآن...و وفقا للقواعد الأصولیة التی عندنا،أن کلّ حدیث لا یوافق کتاب اللّه ساقط عن الإعتبار،و لا یمکن التعویل علی أنّه حدیث شریف من أحادیث النبی أو المعصومین علیهم السّلام.

ففی الآیات آنفة الذکر،ورد«و ورث سلیمان داود»و ظاهر الآیة مطلق یشمل حتی الأموال..و نقرأ فی شأن یحیی و زکریا یَرِثُنِی وَ یَرِثُ مِنْ آلِ یَعْقُوبَ «مریم الآیة 6».و لا سیما فی ما یخصّ زکریا،فإن کثیرا من المفسّرین أکّدوا علی الأمور المالیة!.

إضافة إلی ذلک فإنّ ظاهر آیات الإرث فی القرآن المجید عام و یشمل جمیع الموارد.

و ربّما کان لهذا السبب أن یفسر«القرطبی»-مضطرا-الحدیث علی أنّه غالبا ما یکون کذلک،لا أنّه عام،و قال:هذا مثل قولهم:إنّا-معشر العرب-أقری الناس للضیف،مع أن هذا الحکم غیر عام (2) .

إلاّ أن من الواضح أن هذا الکلام ینفی«قیمة هذا الحدیث...»لأنّنا إذا توسّلنا بهذا العذر فی شأن سلیمان و یحیی،فإنّ شموله للموارد الأخری غیر قطعی أیضا.

2-إنّ الرّوایة المتقدمة تعارض روایة أخری تدلّ علی أن أبا بکر صمّم علی إعادة فدک إلی فاطمة علیها السّلام،إلاّ أن الآخرین ما نعوه،کما نقرأ فی سیرة الحلبی:إن فاطمة قالت له:من یرثک؟!قال أهلی و ولدی!فقلت:فما لی لا أرث أبی؟.و فی

ص :34

کلام سبط بن الجوزی:إنّه کتب لها بفدک و دخل علیه عمر فقال:ما هذا؟فقال:

کتاب کتبته لفاطمة بمیراثها من أبیها.فقال:فما ذا تنفق علی المسلمین،و قد حاربتک العرب کما تری؟ثمّ أخذ عمر الکتاب فشقّه (1) .

تری کیف یمنع النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم موضوع الإرث و ینهی عنه بصراحة،و یجرأ أبو بکر علی مخالفته؟!و لم استند عمر إلی المسائل العسکریة و حاجة المعارک، و لم یستند إلی الروایة؟! إن التحقیق الدقیق-فی الروایات الآنفة-یدل علی أن الموضوع لم یکن موضوع نهی النّبی عن الإرث،کما أثاره أبو بکر،بل المهم هنا المسائل السیاسیة آنئذ،و هذه المسائل هی ما تدعونا إلی أن نتذکر مقالة ابن أبی الحدید المعتزلی إذ یقول:سألت أستاذی«علی بن الفارقی»:أ کانت فاطمة،صادقة؟فقال:نعم.

قلت:فلم لم یدفع إلیها أبو بکر فدک و هی عنده صادقة؟یقول:المعتزلی:فتبسم أستاذی،ثمّ قال کلاما لطیفا مستحسنا مع ناموسه و حرمته و قلّة دعابته،قال:لو أعطاها الیوم فدکا بمجرّد دعواها،لجاءت إلیه غدا و ادعت لزوجه الخلافة و لم یمکنه الاعتذار بشیء لأنّه یکون قد أسجل علی نفسه أنّها صادقة فیما تدعی کائنا ما کان من غیر حاجة الی بیّنة و لا شهود (2) .

3-الروایة المعروفة عن النّبی الواردة فی کثیر من کتب أهل السنّة و الشیعة

«العلماء ورثة الأنبیاء» (3) .

و ما

نقل عنه صلّی اللّه علیه و آله أیضا «إن الأنبیاء لم یورثوا دینارا و لا درهما».

یستفاد من مجموع هذین الحدیثین أن الهدف الأساس للأنبیاء نشر العلم، و هم یفخرون به،و أهم ما یترکونه هو الهدایة.و من یحصل علی الحظ الکبیر من

ص :35

العلم و المعرفة فهو وارثهم الأصیل...بصرف النظر عن الأموال التی یرثها عنهم، ثمّ إن هذا الحدیث منقول فی المعنی،و عبّر عنه تعبیرا سیئا و یحتمل أن یکون(ما ترکناه صدقة)المستنبط من بعض الرّوایات مضاف علیه.

و لکی لا یطول بنا الکلام ننهی کلامنا ببحث للمفسر المعروف من أهل السنة «الفخر الرازی»الذی أورده ذیل الآیة(11)من سورة النساء إذ یقول:من تخصیصات هذه الآیة«آیة الإرث»ما هو مذهب أکثر المجتهدین،أن الأنبیاء علیهم السّلام لا یورّثون،و الشیعة خالفوا فیه..روی أن فاطمة علیها السّلام لما طلبت المیراث و منعوها منه احتجوا

بقوله علیه السّلام: «نحن معاشر الأنبیاء لا نورّث..ما ترکناه صدقة».. فعند هذا احتجت فاطمة علیها السّلام بعموم قوله: لِلذَّکَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَیَیْنِ و کأنّها أشارت إلی أن عموم القرآن لا یجوز تخصیصه بخبر الواحد.

ثمّ یضیف الفخر الرازی قائلا:إنّ الشیعة قالوا:بتقدیر أن یجوز تخصیص عموم القرآن بخبر الواحد،إلاّ أنّه غیر جائز هنا و بیانه من ثلاثة أوجه:

«أحدها»:أنّه علی خلاف قوله تعالی حکایة عن زکریا علیه السّلام: یَرِثُنِی وَ یَرِثُ مِنْ آلِ یَعْقُوبَ ..و قوله تعالی: وَ وَرِثَ سُلَیْمٰانُ دٰاوُدَ قالوا:و لا یمکن حمل ذلک علی وراثة العلم و الدین،لأنّ ذلک لا یکون وراثة فی الحقیقة،بل یکون کسبا جدیدا مبتدأ،إنّما التوریث لا یتحقق إلاّ فی المال علی سبیل الحقیقة.

«و ثانیها»:أن المحتاج إلی معرفة هذه المسألة ما کان إلاّ فاطمة و علی و العباس،و هؤلاء کانوا من أکابر الزهاد و العلماء و أهل الدین،و أمّا أبو بکر فإنّه ما کان محتاجا إلی معرفة هذه المسألة البتة،لأنّه ما کان یخطر بباله أن یرث من الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،فکیف یلیق بالرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أن یبلغ هذه المسألة إلی من لا حاجة به إلیها؟و لا یبلغها إلی من له إلی معرفتها أشدّ الحاجة؟! «و ثالثها»:یحتمل أن قوله:«ما ترکناه صدقة»صلة«لا نورث»و التقدیر (الذی ترکناه صدقة)فذلک الشیء(لا یورّث).

ص :36

فإن قیل:لا یبقی للرّسول خاصیة فی ذلک! قلنا:بل تبقی الخاصیة،لاحتمال أن الأنبیاء إذا عزموا علی التصدّق بشیء فبمجرّد العزم یخرج ذلک عن ملکهم و لا یرثه وارث عنهم،و هذا المعنی مفقود فی حق غیرهم! و الجواب:أنّ فاطمة رضیت بقول أبی بکر بعد هذه المناظرة،و انعقد الإجماع علی صحة ما ذهب إلیه أبو بکر!إلخ (1) .

إلاّ أن من الواضح أن جواب الفخر الرازی لا یناسب الاستدلالات السابقة، لأنّه کما ذکرنا آنفا و نقلناه عن المصادر المعتبرة عند أهل السنة...فإن فاطمة لا أنّها لم ترض بکلام أبی بکر فحسب،بل ظلّت واجدة و«غاضبة»علیه،فلم تکلمه حتی آخر عمرها سلام اللّه علیها! ثمّ بعد هذا کلّه کیف یمکن أن یدّعی الإجماع فی هذه المسألة،مع أنّ علیّا و فاطمة علیها السّلام و العباس و أضرابهم الذین تربّوا فی مهبط الوحی و مرکزه،کانوا مخالفین لهذا الرأی.

ص :37

و أوّل ما تبدأ هذه الآیات بقوله تعالی: وَ حُشِرَ لِسُلَیْمٰانَ جُنُودُهُ مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ وَ الطَّیْرِ .

و کانت جنوده من الکثرة بحیث کانوا عند التحرک و المسیر،و من أجل المحافظة علی النظم.یؤمرون بتوقف مقدمة الجیش لتلحق بها مؤخرتها فَهُمْ یُوزَعُونَ .

«یوزعون»من مادة(وزع)علی وزن(جمع)و معناه الحبس و الإیقاف، و هذا التعبیر متی أطلق علی الجند أو الجیش فیعنی إیقاف أوّل الجیش لیلحق به آخره،لکی یحفظ من التشتت و التفرق.

و کلمة«وزع»معناها الحرص و العلاقة الشدیدة بالشیء،بحیث تمنع الإنسان عن الأمور الأخری.

و یستفاد من هذا التعبیر أنّ جنود سلیمان کانوا کثیرین،کما کانوا یخضعون للنظم و الانضباط.

«و حشر»فعل ماض من(الحشر)علی وزن(نشر)و معناه إخراج الجمع من المقرّ،و التحرک نحو المیدان للقتال،و ما أشبه ذلک.

و یستفاد من هذا التعبیر-و التعبیر التالی فی الآیة الأخری أنّ سلیمان علیه السّلام کان قد جمع جنوده و حرّکهم نحو نقطة ما،لکن هذه النقطة أیة نقطة هی؟و أین کان یتجه سلیمان؟لیس ذلک معلوما علی وجه الدقّة.

و استفاد بعضهم من الآیة التالیة التی تتحدث عن وصول سلیمان إلی وادی النمل،أنّها منطقة علی مقربة من الطائف.و قال بعضهم:بل هی منطقة علی مقربة من«الشام».

و حیث أنّ هذا الموضوع لا تأثیر له فی الأمور الأخلاقیة و التربویة«للآیة» لذلک لم تتطرق له الآیة الکریمة.

و هناک-ضمنا-جدل بین کثیر من المفسّرین فی أن الإنس و الجن و الطیر،

ص :39

هل کانوا جمیعا من جنود سلیمان؟فتکون(من)فی الآیة بیانیة،أو أن قسما منهم کان یؤلف جیشه و جنوده فتکون(من)تبعیضیة..و یبدو أن هذا بحث لا طائل تحته...لأنّ سلیمان-دون أدنی شک-لم یکن حاکما علی وجه البسیطة کلها،بل کانت منطقة نفوذه و حکومته منطقة الشام و بیت المقدس،و قد یدخل بعض ما حولهما تحت سلطته و حکومته!.

کما یستفاد من الآیات التالیة أنّه لم تکن له بعد سلطة علی الیمن أیضا..

و إنّما صارت الیمن تحت نفوذه بعد قصّة الهدهد و«تسلیم ملکة سبأ»و إذعانها له.

و جملة وَ تَفَقَّدَ الطَّیْرَ فی الآیات التالیة،تدلّ علی أن هدهدا واحدا کان ضمن الطیر التی کانت تحت أمر سلیمان،بحیث أنّه لما افتقده سأل عنه،فلو کانت الطیور جمیعها تحت أمره و فیها آلاف الهداهد،لکان هذا التعبیر غیر صحیح «فتأمّلوا بدقة».

و علی کل حال،فإنّ سلیمان تحرک بهذا الجیش العظیم حَتّٰی إِذٰا أَتَوْا عَلیٰ وٰادِ النَّمْلِ .

فخاطبت نملة من النمل أصحابها محذرة،کما تقول الآیة: قٰالَتْ نَمْلَةٌ یٰا أَیُّهَا النَّمْلُ ادْخُلُوا مَسٰاکِنَکُمْ لاٰ یَحْطِمَنَّکُمْ سُلَیْمٰانُ وَ جُنُودُهُ وَ هُمْ لاٰ یَشْعُرُونَ (1) .

و لنا کلام سیأتی-إن شاء اللّه-فی کیفیة اطّلاع النملة و معرفتها بحضور سلیمان و جنوده فی تلک المنطقة،و کیف أوصلت صوتها إلی بقیة النمل؟.

و یستفاد ضمنا من جملة لاٰ یَشْعُرُونَ أن عدل سلیمان کان ظاهرا و واضحا حتی عند النمل،لأنّ مفهوم الجملة أن سلیمان و جنوده لو شعروا و التفتوا إلی النملة الضعیفة لما وطأوها بالأقدام،و إذا وطئوها فإنّما ذلک لعدم توجههم و التفاتهم. فَتَبَسَّمَ ضٰاحِکاً مِنْ قَوْلِهٰا .

هناک کلمات مختلفة عند المفسّرین فی الشیء الذی أضحک سلیمان،

ص :40

و الظاهر أن القضیة ذاتها کانت عجیبة عند سلیمان،بحیث تحذّر نملة صویحباتها من النمل...تحذرهنّ من تحطیم سلیمان و جنوده إیاهن و هم لا یشعرون:

فضحک من أجلها! و قال بعضهم:کان ضحک سلیمان سرورا منه بأن عرف أن النمل تعترف بتقواه و عدالته و تقوی جنوده و عدالتهم.

و قال بعضهم:کان ضحکه و تبسمه لأنّ اللّه أعطاه هذه القدرة،و هی أنّه برغم جلجلة جیشه و لجبه فإنّه التفت إلی صوت النملة مخاطبة بقیة النمل فلم یغفل عنها.

و علی کل حال،فإن سلیمان توجه نحو اللّه..داعیا و شاکرا مستزیدا فضله وَ قٰالَ رَبِّ أَوْزِعْنِی أَنْ أَشْکُرَ نِعْمَتَکَ الَّتِی أَنْعَمْتَ عَلَیَّ وَ عَلیٰ وٰالِدَیَّ (1) .

أی،لتکون لی القدرة أن استعمل هذه النعم جمیعها فی ما أمرتنی به و ما یرضیک،و لا أنحرف عن طریق الحقّ..فإن أداء شکر هذه النعم لا یکون إلاّ بتوفیقک و إعانتک. وَ أَنْ أَعْمَلَ صٰالِحاً تَرْضٰاهُ و هو یشیر إلی أن بقاء هذا الجیش و حکومته و تشکیلاتها الواسعة غیر مهم بالنسبة إلیه،بل المهم أن یؤدی عملا صالحا یرضی به ربّه،و حیث أن«أعمل»فعل مضارع فهو دلیل علی طلب استمرار التوفیق من قبل اللّه له.

و الطلب الثّالث الذی طلبه سلیمان من ربّه،کما حکته الآیة،هو أن یجعله فی زمرة الصالحین،إذ قال: وَ أَدْخِلْنِی بِرَحْمَتِکَ فِی عِبٰادِکَ الصّٰالِحِینَ ..

ص :41

المستوی من الاطلاع و المعرفة-من قبل فئة من الحیوانات فی عصر سلیمان، هو بنفسه إعجاز خارق للعادة،و لا یمنع أن لا نری ذلک عینه فی سائر العصور و القرون.

و الغرض أنّه لا دلیل عندنا علی حمل قصّة سلیمان و النمل،أو سلیمان و الهدهد،علی الکنایة أو لسان الحال،مع إمکان حفظ الظاهر و حمله علی المعنی الحقیقی (1) !

بالمخاوف و المخاطر..طریق أداء حقوق جمیع الناس فی مثل هذه الحکومة الواسعة.

إنّه لا یطلب الإیزاع علی شکر نعم اللّه علیه فحسب،بل یطلب فی الوقت ذاته أن یؤدی الشکر علی المواهب و النعم التی أنعمها اللّه علی والدیه...لأنّ کثیرا من مواهب وجود الإنسان یرثها عن والدیه...و ممّا لا شک فیه أن الإمکانات التی یمنحها اللّه للوالدین تعین الأبناء کثیرا فی سبیل الوصول لأهدافهم.

فکم هو عزیز و غال أن یکون الإنسان عبدا صالحا للّه،بحیث یطلب سلیمان من ربّه أن یدخله فی عباده الصالحین،علی الرغم من جاهه و حشمته و جلاله الذی لا یشک فیها أحد،و أن یحفظه اللّه من العثرات و الزلات فی کل آن،و خاصّة ما قد یصدر من الإنسان و هو علی رأس هیئة عظیمة و تشکیلات واسعة!

ص :45

فیقول أوّلا: وَ تَفَقَّدَ الطَّیْرَ .

و هذا التعبیر یکشف هذه الحقیقة،و هی أنّه کان یراقب وضع البلاد بدقّة، و کان یتحری أوضاع حکومته لئلا یخفی علیه غیاب شیء،حتی لو کان طائرا واحدا.

و ما لا شک فیه أنّ المراد من الطیر هنا هو الهدهد،لأنّ القرآن یضیف استمرارا للکلام فَقٰالَ مٰا لِیَ لاٰ أَرَی الْهُدْهُدَ أَمْ کٰانَ مِنَ الْغٰائِبِینَ .

و هناک کلام بین المفسّرین فی کیفیة التفات سلیمان إلی عدم حضور الهدهد.

فقال بعضهم:کان سلیمان علیه السّلام عند ما یتحرک تظلل الطیر بأنواعها فوق رأسه فتکون مثل الخیمة،و قد عرف غیاب الهدهد من وجود ثغرة فی هذا الظل!.

و قال بعضهم:کان الهدهد مأمورا من قبل سلیمان بالتقصّی عن الماء کلما دعت الحاجة إلیه...و عند ما دعت الحاجة إلی الماء فی هذه المرّة لم یجد الهدهد فعرف غیابه.

و علی کل حال،فهذا التعبیر مٰا لِیَ لاٰ أَرَی الْهُدْهُدَ ثمّ قوله: أَمْ کٰانَ مِنَ الْغٰائِبِینَ لعله إشارة إلی أن غیاب الهدهد هل کان لعذر مقبول أو لغیر عذر؟ و علی أیّة حال،فان حکومة منظمة و مقتدرة یجب أن تجعل کل شیء یجری داخل اطار الدولة تحت نظرها و نفوذها..حتی وجود طائر واحد و غیابه، لا بدّ أن لا یخفی عن علمها و نظرها...و هذا درس کبیر لمن أراد التدبیر.

و من أجل أن لا یکون حکم سلیمان غیابیا،و أن لا یؤثر غیاب الهدهد علی بقیة الطیور،فضلا عن الأشخاص الذین یحملون بعض المسؤولیات،أضاف «سلیمان»قائلا: لَأُعَذِّبَنَّهُ عَذٰاباً شَدِیداً أَوْ لَأَذْبَحَنَّهُ أَوْ لَیَأْتِیَنِّی بِسُلْطٰانٍ مُبِینٍ .

و المراد من«السلطان»هنا هو الدلیل الذی یتسلط به الإنسان من أجل إثبات قصده،و تأکید هذا اللفظ ب«مبین»هو أنّه لا بد لهذا الفرد المتخلف من

ص :47

إقامة دلیل واضح و عذر مقبول لتخلفه! و فی الحقیقة فإنّ سلیمان قبل أن یقضی غیابیا ذکر تهدیده اللازم فی صورة ثبوت التخلّف...و حتی هذا التهدید جعله فی مرحلتین تناسبان الذنب...مرحلة العقاب بما دون الاعدام،و مرحلة العقاب بالإعدام.

و قد برهن«سلیمان»ضمنا أنّه-حتی بالنسبة للطائر الضعیف-یستند فی حکمه إلی المنطق و الدلیل،و لا یعوّل علی القوّة و القدرة أبدا.

و لکن غیبة الهدهد لم تطل فَمَکَثَ غَیْرَ بَعِیدٍ عاد الهدهد و توجه نحو سلیمان: فَقٰالَ أَحَطْتُ بِمٰا لَمْ تُحِطْ بِهِ وَ جِئْتُکَ مِنْ سَبَإٍ بِنَبَإٍ یَقِینٍ .

و کأن الهدهد قد رأی آثار الغضب فی وجه سلیمان،و من أجل أن یزیل ذلک التهجم،أخبره أوّلا بخبر مقتضب مهم الی درجة أن سلیمان نفسه کان غیر مطّلع علیه،برغم ما عنده من علم،و لما سکن الغضب عن وجه سلیمان،فصّل الهدهد له الخبر،و سیأتی بیانه فی الآیات المقبلة.

و ممّا ینبغی الالتفات إلیه أنّ جنود سلیمان-حتی الطیور الممتثلة لأوامره- کانت عدالة سلیمان قد أعطتهم الحریة و الأمن و الدعة بحیث یکلمه الهدهد دون خوف و بصراحة لا ستار علیها فیقول: أَحَطْتُ بِمٰا لَمْ تُحِطْ بِهِ .

فتعامل الهدهد«و علاقته»مع سلیمان لم یکن کتعامل الملأ المتملقین للجبابرة الطغاة..إذ یتملقون فی البدء مدة طویلة،ثمّ یتضرعون و یعدون أنفسهم کالذرّة أمام الطود،ثمّ یهوون علی أقدام الجبابرة و یبدون حاجتهم فی حالة من التضرع و التملق،و لا یستطیعون أن یصرّحوا فی کلامهم أبدا،بل یکنّون کنایة أرق من الورد لئلا یخدش قلب السلطان غبار کلامهم!!.

أجل،إنّ الهدهد قال بصراحة:غیابی لم یکن اعتباطا و عبثا...بل جئتک بخبر یقین«مهم»لم تحط به! و هذا التعبیر درس کبیر للجمیع،إذ یمکن أن یکون موجود صغیر کالهدهد

ص :48

یعرف موضوعا لا یعرفه أعلم من فی عصره،لئلا یکون الإنسان مغرورا بعلمه...

حتی لو کان ذلک سلیمان مع ما عنده من علم النبوّة الواسع.

و علی کل حال،فإنّ الهدهد أخذ یفصّل لسلیمان ما حدث فقال: إِنِّی وَجَدْتُ امْرَأَةً تَمْلِکُهُمْ وَ أُوتِیَتْ مِنْ کُلِّ شَیْءٍ وَ لَهٰا عَرْشٌ عَظِیمٌ .

لقد بیّن الهدهد لسلیمان بهذه الجمل الثلاث جمیع مواصفات هذا البلد تقریبا،و أسلوب حکومته! فقال أوّلا:إنّه بلد عامر فیه جمیع المواهب و الإمکانات،و الآخر إنّنی وجدت امرأة فی قصر مجلل تملکهم،و الثّالث:لها عرش عظیم-و لعله أعظم من عرش سلیمان-لأنّ الهدهد کان رأی عرش سلیمان حتما،و مع ذلک یصف عرش هذه الملکة بأنّه عظیم.

و قد أفهم الهدهد بکلامه هذا سلیمان أنّه لا ینبغی أن تتصور أن جمیع العالم تحت«نفوذ أمرک و حکومتک»!و أن عرشک هو وحده العرش العظیم...

و لما سمع سلیمان علیه السّلام کلام الهدهد غرق فی تفکیره،إلاّ أن الهدهد لم یمهله طویلا فأخبره بخبر جدید..خبر عجیب،مزعج مریب،إذ قال: وَجَدْتُهٰا وَ قَوْمَهٰا یَسْجُدُونَ لِلشَّمْسِ مِنْ دُونِ اللّٰهِ وَ زَیَّنَ لَهُمُ الشَّیْطٰانُ أَعْمٰالَهُمْ فکانوا یفخرون بعبادتهم للشمس و بذلک صدّهم الشیطان عن طریق الحق فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِیلِ .

و قد غرقوا فی عبادة الأصنام حتی أنّی لا أتصور أنّهم یثوبون إلی رشدهم فَهُمْ لاٰ یَهْتَدُونَ .

و هکذا فقد بین الهدهد ما هم علیه من حالة دینیة و معنویة أیضا،إذ هم غارقون فی الشرک و الوثنیة و الحکومة تروّج عبادة الشمس...و الناس علی دین ملوکهم.

معابدهم و أوضاعهم الأخری تدل علی أنّهم سادرون فی التیه،و یتباهون

ص :49

بهذا الضلال و الانحراف،و فی مثل هذه الظروف التی یری فیها الناس و الحکومة علی خط واحد،فمن البعید إمکان هدایتهم.

ثمّ أضاف الهدهد قائلا: أَلاّٰ یَسْجُدُوا لِلّٰهِ الَّذِی یُخْرِجُ الْخَبْءَ فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ یَعْلَمُ مٰا تُخْفُونَ وَ مٰا تُعْلِنُونَ (1) .

و کلمة«خبء»علی وزن(صبر)معناها کل شیء خفی مستور،و هی هنا إشارة إلی إحاطة علم اللّه بغیب السماوات و الأرض،أی:لم لا یسجدون للّه الذی یعلم غیب السماوات و الأرض و ما فیهما من أسرار؟! و ما فسّره بعضهم بأن الخبء فی السماوات هو الغیث،و الخبء فی الأرض هو النبات،فهو-فی الحقیقة-من قبیل المصداق البارز.

و الطریف فی الآیة أنّها تتکلم أوّلا عما خفی فی السماوات و الأرض،ثمّ تتکلم عن أسرار القلوب!.

إلاّ أنّه لم استند الهدهد من بین جمیع صفات اللّه إلی علمه بغیب العالم و شهوده کبیره و صغیره؟! لعل ذلک لمناسبة أن سلیمان-بالرغم من جمیع قدرته-کان یجهل خصائص بلد سبأ،فالهدهد یقول:ینبغی الاعتماد علی اللّه الذی لا یخفی علیه شیء فی السماوات و الأرض.

أو لمناسبة أنّه-طبقا لما هو معروف-للهدهد حس خاص یدرک به وجود الماء فی داخل الأرض...لذلک یتکلم عن علم اللّه الذی یعلم بکل خافیة فی عالم الوجود.

و أخیرا یختتم الهدهد کلامه هکذا اَللّٰهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِیمِ .

ص :50

و هکذا یختتم الهدهد کلامه مستندا إلی«توحید العبادة»و«توحید الرّبوبیة» للّه تعالی.مؤکدا نفی کل أنواع الشرک عنه سبحانه.

العلماء و أصحاب النفوذ غیر مطلعین،لکیلا یغتر أیّ إنسان بعلمه! 8-فی المجتمع البشری حاجات و ضرورات متبادلة،بحیث قد یحتاج أکبر شخص فیه-کسلیمان مثلا-إلی مساعدة أدنی شخص حتی و لو کان مثل الهدهد! 9-بالرغم من أن فی النساء قابلیات کثیرة!و قصّة سلیمان نفسها حاکیة عن أن ملکة سبأ کانت تتمتع بدرایة کبیرة و فهم عال،إلاّ أنّ قیادة الحکومة لا تتلاءم مع حالة المرأة و روحها و جسمها،بحیث یتعجب الهدهد من هذه المسألة و یقول:

إِنِّی وَجَدْتُ امْرَأَةً تَمْلِکُهُمْ

! 10-أغلب الناس علی دین ملوکهم...لذلک نقرأ فی هذه القصّة أن الهدهد یقول فی شأن الملکة و قومها: وَجَدْتُهٰا وَ قَوْمَهٰا یَسْجُدُونَ لِلشَّمْسِ مِنْ دُونِ اللّٰهِ .

یتحدث الهدهد أولا عن سجودها ثمّ عن سجود قومها.

علیه فی یومنا هذا«و بالطبع فإنّ علمه عن طریق الغیب و الإلهام الإلهی موضوع آخر».

و أمّا قطع المسافة من قبل الهدهد،فإنّها لم یکن عسیرة علیه...لأنّنا نعرف بعض الطیور التی تقطع المسافة بین القطبین...و الفاصلة بین الشام و الیمن إزاء تلک المسافة لا تعدّ شیئا.

و أمّا مجیء الهدهد إلی سبأ فکان-کما تقول بعض التواریخ-أنّ سلیمان عزم علی زیارة بیت اللّه الحرام،فتوجه من الشام لیؤدی مناسک إبراهیم علیه السّلام«أی الحج»،و فی مسیره رغب فی السیر نحو الجنوب،فواصل منطقة لا تبعد عن الیمن کثیرا...فاغتنم الهدهد الفرصة عند ما استراح سلیمان فی تلک المنطقة و جاء إلی قصر ملکة سبأ فرأی ما رأی من المشهد المثیر العجیب (1) .

ص :53

حیث أن هذه المسألة لم تکن مسألة«ساذجة»بسیطة،و لها أثر کبیر فی مصیر بلد کامل و أمّة کبیرة!...فینبغی أن لا یکتفی بمخبر واحد،بل ینبغی التحقیق أکثر فی هذا المجال: قٰالَ سَنَنْظُرُ أَ صَدَقْتَ أَمْ کُنْتَ مِنَ الْکٰاذِبِینَ .

و هذا الکلام یثبت بصورة جیدة أنّه یجب الاهتمام فی المسائل المصیریة المهمّة،حتی لو أخبر بها«فردّ»صغیر،و أن یعجّل فی التحقیقات اللازمة«کما تقتضیه السین»فی جملة«سننظر»!.

سلیمان علیه السّلام لم یتهم الهدهد فیحکم علیه بالکذب...و لم یصدّق کلامه دون أیّ دلیل...بل جعله أساسا للتحقیق! و علی کل حال،فقد کتب کتابا وجیزا ذا مغزی عمیق،و سلّمه إلی الهدهد و قال له: اِذْهَبْ بِکِتٰابِی هٰذٰا فَأَلْقِهْ إِلَیْهِمْ ثُمَّ تَوَلَّ عَنْهُمْ فَانْظُرْ مٰا ذٰا یَرْجِعُونَ (1) .

یستفاد من التعبیر فَأَلْقِهْ إِلَیْهِمْ أن یلقی الکتاب عند ما تکون ملکة سبأ حاضرة بین قومها،لئلا تعبث به ید النسیان أو الکتمان.،و من هنا یتّضح أن ما ذهب إلیه بعض المفسّرین بأن الهدهد ذهب إلی قصر ملکة سبأ و دخل مخدعها و ألقی الکتاب علی صدرها أو حنجرتها- لا یقوم علیه دلیل-و إن کان متناسبا مع الجملة التی وردت فی الآیة التالیة إِنِّی أُلْقِیَ إِلَیَّ کِتٰابٌ کَرِیمٌ .

ففتحت ملکة سبأ کتاب سلیمان،و اطّلعت علی مضمونه،و حیث أنّها کانت من قبل قد سمعت بأخبار سلیمان و اسمه،و محتوی الکتاب یدلّ علی إقدامه و عزمه الشدید فی شأن بلدة«سبأ»،لذلک فکّرت ملیّا،و لما کانت فی مثل هذه المسائل المهمّة تستشیر من حولها،لذلک فقد دعتهم و توجهت إلیهم و قٰالَتْ یٰا أَیُّهَا الْمَلَأُ إِنِّی أُلْقِیَ إِلَیَّ کِتٰابٌ کَرِیمٌ .

ص :55

تری،حقّا أن ملکة سبأ لم تکن رأت«حامل الکتاب»،إلاّ أنّها أحست بأصالة الکتاب من القرائن الموجودة فیه؟و لم تحتمل أن یکون الکتاب مفتعلا و مفتری أبدا...؟! أم أنّها رأت الرّسول بأم عینیها،و رأت کیفیة وصول الکتاب الدهشة التی هی بنفسها دلیل علی أن المسألة واقعیة و مهمّة،و مهما کان الأمر فإنّها عوّلت علی الکتاب بکل اطمئنان؟.

و قول الملکة: إِنِّی أُلْقِیَ إِلَیَّ کِتٰابٌ کَرِیمٌ «أی قیم»لعله لمحتواه العمیق،أو لأنّه بدئ باسم اللّه أو لأنّه ختم بإمضاء صحیح (1) .أو لأنّ مرسله رجل عظیم، و قد احتمل کل مفسّر وجها منها-أو جمیعها-لأنّه لا منافاة بینها جمیعا. و قد تجتمع جمیعها فی هذا المفهوم الجامع!.

صحیح أنّهم(قوم سبأ)کانوا یعبدون الشمس،إلاّ أننا نعرف أن کثیرا من عبدة الأصنام کانوا یعتقدون باللّه-أیضا-و یسمونه رب الأرباب و یعظمونه و یحترمونه.

ثمّ إن«ملکة سبأ»تحدثت عن مضمون الکتاب فقالت: إِنَّهُ مِنْ سُلَیْمٰانَ وَ إِنَّهُ بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیمِ أَلاّٰ تَعْلُوا عَلَیَّ وَ أْتُونِی مُسْلِمِینَ (2) .

و من البعید-کما یبد و-أن یکون سلیمان کتب کتابه إلی ملکة سبأ بهذه العبارات«و هذه الألفاظ العربیّة».إذا فالجمل الأنفة یمکن أن تکون منقولة بالمعنی،أو أنّها خلاصة ما کان کتبه سلیمان،و قد أدّتها ملکة سبأ بهذه الوجازة و الاقتضاب إلی قومها.

ص :56

الطریف أن مضمون هذا الکتاب لم یتجاوز فی الواقع ثلاث جمل:

الأولی:ذکر«اسم اللّه»و بیان رحمانیّته و رحمته.

الثّانیة:الأمر بترک الاستعلاء و الغرور...لأنّ الاستعلاء مصدر المفاسد الفردیّة و الاجتماعیّة.

و الثّالثة:التسلیم و الإذعان للحق.

و إذا أمعنا النظر لم نجد شیئا آخر لا بدّ من ذکره.

و بعد أن ذکرت ملکة سبأ محتوی کتاب سلیمان لقومها...التفتت إلیهم و قٰالَتْ یٰا أَیُّهَا الْمَلَأُ أَفْتُونِی فِی أَمْرِی مٰا کُنْتُ قٰاطِعَةً أَمْراً حَتّٰی تَشْهَدُونِ .

لقد أرادت الملکة بهذه الاستشارة تقویة مرکزها فی قومها،و أن تلفت أنظارهم إلیها،کما أرادت ضمنا أن تعرف مدی انسجامهم و میزان استجابتهم لما تقدم علیه من تصمیم.

کلمة«أفتونی»مشتقّة من(الفتوی)معناها فی الأصل الحکم الدقیق و الصحیح فی المسائل الغامضة و الصعبة...فملکة سبأ أرادت بهذا التعبیر أن تشعرهم بصعوبة المسألة أوّلا،و أن یدققوا النظر و یجمعوا الرأی فیها لیتجنبوا الخطأ ثانیا.

«تشهدون»مأخوذ من مادة«الشهود»،و معناه الحضور...الحضور المقرون بالتعاون و المشورة!.

فالتفت إلیها أشراف قومها و أجابوها علی استشارتها ف قٰالُوا نَحْنُ أُولُوا قُوَّةٍ وَ أُولُوا بَأْسٍ شَدِیدٍ وَ الْأَمْرُ إِلَیْکِ فَانْظُرِی مٰا ذٰا تَأْمُرِینَ .

و هکذا فقد أظهروا لها تسلیمهم و إذعانهم لأوامرها...کما أبدوا رغبتهم فی الاعتماد علی القوّة و الحضور فی میدان الحرب.

و لمّا رأت الملکة رغبتهم فی الحرب خلافا لمیلها الباطنی،و من أجل إطفاء هذا الظمأ و أن تکون هذه القضیة مدروسة،لذلک قٰالَتْ إِنَّ الْمُلُوکَ إِذٰا دَخَلُوا

ص :57

قَرْیَةً أَفْسَدُوهٰا وَ جَعَلُوا أَعِزَّةَ أَهْلِهٰا أَذِلَّةً

.

فیقتلون جماعة منهم و یأسرون آخرین و یطردون طائفة ثالثة و یخرجونهم من دیارهم و یخربون حیّهم و ینهبون ثرواتهم و أموالهم.

و لمزید التأکید أردفت قائلة: وَ کَذٰلِکَ یَفْعَلُونَ .

و فی الحقیقة...إن ملکة سبأ التی کانت بنفسها ملکة،کانت تعرف نفسیة الملوک بصورة جیدة،و أن سیرتهم تتلخص فی شیئین:

1-الإفساد و التخریب.

2-و إذلال الأعزة...

لأنّهم یفکرون فی مصالحهم الشخصیة،و لا یکترثون بمصالح الأمّة و عزتها...و هما علی طرفی نقیض دائما.

ثمّ أضافت الملکة قائلة:علینا أن نختبر سلیمان و أصحابه،لنعرف منهم و ما یریدون؟و هل سلیمان نبیّ حقا أو ملک؟و هل هو مصلح أو مفسد؟و هل یذلّ الناس أم یحترمهم و یعزّهم؟ فینبغی أن نرسل شیئا إلیه وَ إِنِّی مُرْسِلَةٌ إِلَیْهِمْ بِهَدِیَّةٍ فَنٰاظِرَةٌ بِمَ یَرْجِعُ الْمُرْسَلُونَ .

فالملوک لهم علاقة شدیدة بالهدایا،و نقطة الضعف کامنة فی هذا الأمر، فیمکن أن یذعنوا للهدایا الغالیة...فإذا أذعن سلیمان بهذه الهدیة فهو ملک، و ینبغی أن نواجهه بالقوّة فنحن أقویاء...و إذا ألح علی کلامه و لم یکترث بنا فهو نبیّ،و فی هذه الصورة ینبغی التعامل معه بالحکمة و التعقل! و لم یذکر القرآن أیة هدیة أرسلتها الملکة إلی سلیمان،لکنّه بتنکیرها بیّن عظمتها،إلاّ أن المفسّرین ذکروا مسائل کثیرة لا یخلو بعضها من الإغراق:

قال بعضهم:أرسلت إلیه خمسمائة غلام و خمسمائة جاریة ممتازة،و قد ألبست الرجال ثیاب النساء و النساء ثیاب الرجال،و جعلت الأقراط فی آذان

ص :58

الرجال و الا سورة فی أیدیهم،و ألبست الجواری تیجانا...و کتبت فی رسالتها إلی سلیمان:لو کنت نبیّا فمیّز الرجال من النساء!.

و بعثت أولئک علی مراکب ثمینة،و معهم جواهر و أحجار کریمة،و أوصت رسولها-فی الضمن-أن أنظر کیف یواجهک سلیمان عند وردک علیه،فإن واجهک بالغضب فاعلم بأنه سیرة الملوک،و إن واجهک بالمحبة و اللطف فاعلم أنّه نبیّ.

الواردة فی أثناء جمل الکتاب الهدف من کتابته،فلا یصل الکاتب و القارئ إلی الهدف المنشود! و فی هذه الأیّام أصبح من المألوف الإکثار فی کتابة العناوین البراقة و الألقاب الفخمة و زیادة المقدمات و الحواشی و الإضافات علی خلاف ما کان فی صدر الإسلام ممّا یهدر الکثیر من الطاقات و الأوقات و الثروات.

و خاصة ینبغی الالتفات إلی أن الکتاب«الرسالة»فی ذلک العصر کان یتطلب زمانا طویلا لإیصاله و بذل المال لحامل الکتاب،و مع ذلک کانت الکتب موجزة مقتضبة،و یمکن ملاحظة أمثلة منها فی کتب النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم إلی خسرو پرویز و قیصر الروم و أمثالهما.

و أساسا فإنّ رسالة الإنسان و کتابه دلیل علی شخصیته،کما أن حامل الکتاب و الرّسول دلیل علی شخصیة المرسل أیضا.

یقول الإمام علی علیه السّلام فی نهج البلاغة: «رسولک ترجمان عقله،و کتابک أبلغ من ینطق عنک» (1) .

و

یقول الإمام الصادق علیه السّلام «یستدل بکتاب الرجل علی عقله و موضع بصیرته، و برسوله علی فهمه و فطنته» (2) .

و الجدیر بالذکر أنّه یستفاد من الرّوایات الإسلامیة أنّ ردّ الکتاب واجب کردّ السلام،إذ نقرأ

عن الإمام الصادق أنّه قال: «ردّ جواب الکتاب واجب کوجوب ردّ السلام» (3) .

و حیث أن کل رسالة أو کتاب مشفوع عادة بالتحیة،فلا یبعد أن یکون مشمولا بالآیة الکریمة وَ إِذٰا حُیِّیتُمْ بِتَحِیَّةٍ فَحَیُّوا بِأَحْسَنَ مِنْهٰا أَوْ رُدُّوهٰا (4) .

ص :60

الدماء! د-و یستفاد من هذه القضیة ضمنا أن المناهج التشاوریة لا تنتهی إلی الحق دائما...إذ کانت عقیدة الأکثریة هنا أن یلجأ و إلی القوّة و القتال فی حین أن ملکة سبأ کانت تری خلاف نظرتهم،و سنری أن الحق کان معها فی نهایة القصّة! ه-و یمکن أن یقال:إنّ هذا النوع من التشاور أو المشورة غیر ما هو جار بیننا الیوم من التشاور...فنحن نأخذ برأی الأکثریة علی أنّه هو المعیار،و نعطیهم حق التصویت و التصویب. فی حین أن التشاور محل البحث هو مجرّد إبداء النظر من قبل الأکثریة،و الرأی الحاسم لقائد تلک الجماعة...و لعل الآیة وَ شٰاوِرْهُمْ فِی الْأَمْرِ فَإِذٰا عَزَمْتَ فَتَوَکَّلْ عَلَی اللّٰهِ (1) تشیر إلی هذا القسم الثّانی من التشاور.أمّا الآیة الکریمة وَ أَمْرُهُمْ شُوریٰ بَیْنَهُمْ (2) فناظرة إلی القسم الأوّل (3) .

و-قال أصحاب ملکة سبأ لها نَحْنُ أُولُوا قُوَّةٍ وَ أُولُوا بَأْسٍ شَدِیدٍ و لعل هذا الاختلاف بین«القوة»و«البأس»فی التعبیر،هو أنّ«القوة»إشارة إلی الکمیة العظیمة من الجیش...و«البأس الشدید»إشارة إلی کیفیة العمل و روح الشجاعة و الشهامة فی الجیش،أی أن مرادهم أنّهم مستعدون للقتال من الناحیة«الکمیة» و من حیث«الکیفیة»لمواجهة العدو أیضا.

الشخصیات الفذة،و یدنون المتملقین،و یبحثون فی کل شیء عن مصالحهم و منافعهم الذاتیة،و هم أهل رشوة و ذهب و مال،و بالطبع فإنّ الأمراء و الأعوان القادرین علی هذه الأمور أحبّ عندهم من غیرهم.

و بینما نری تفکیر الملوک و رغباتهم تتلخص فی نیل الهدایا و الجاه و المقام و الذهب و المال...نجد أنّ الأنبیاء لا یفکرون إلاّ بإصلاح أممهم!.

ص :63

فیشرق وجه تملع عیناه!إلاّ أن هذه الأمور لا قیمة لها عندی و لا أکترث بها.

و هکذا فقد حقّر سلیمان علیه السّلام معیار القیم عندهم،و أوضح لهم أن هناک معیارا آخر للقیمة تضمحلّ عنده معاییر عبدة الدنیا و لا تساوی شیئا.

و من أجل أن یریهم سلیمان موقفه الحاسم من الحق و الباطل،قال لرسول ملکة سبأ الخاص: اِرْجِعْ إِلَیْهِمْ فَلَنَأْتِیَنَّهُمْ بِجُنُودٍ لاٰ قِبَلَ لَهُمْ بِهٰا وَ لَنُخْرِجَنَّهُمْ مِنْهٰا أَذِلَّةً وَ هُمْ صٰاغِرُونَ .

و أَذِلَّةً فی الحقیقة حال أولی و هُمْ صٰاغِرُونَ حال ثانیة،و هما إشارة إلی أن أولئک لا یخرجون من أرضهم فحسب،بل بالإذلال و الإحقار و الصغار بشکل یترکون جمیع ممتلکاتهم من قصور و أموال و جاه و جلال...لأنّهم لم یذعنوا-و یسلموا-للحق...و إنّما قصدوا الخداع و المکر! و طبیعی أن هذا التهدید کان تهدیدا جدیّا جدیرا بأن یؤخذ بنظر الإعتبار بالنسبة لرسل ملکة سبأ الذین کانوا عند سلیمان!.

و مع ملاحظة ما قرأناه فی الآیات السابقة من أنّ سلیمان طلب من أولئک شیئین:ترک الاستعلاء،و التسلیم للحق أَلاّٰ تَعْلُوا عَلَیَّ وَ أْتُونِی مُسْلِمِینَ و کان عدم إجابتهم لهذین و توسلهم بالهدیّة دلیلا علی امتناعهم من قبول الحقّ و ترک الاستعلاء،و لذلک هدّدهم باستخدام القوة العسکریة.

و لو أنّ ملکة سبأ و قومها طلبوا من سلیمان الدلیل و المعجزة(علی أنّه نبیّ مطاع)لأعطاهم الحق أن یتحروا و یفحصوا أکثر...إلاّ أنّ إرسال الهدیة ظاهره أنّهم فی مقام الإنکار.

و اتضح کذلک أنّ أهمّ خبر مزعج أخبر به الهدهد عن هذه الجماعة«ملکة سبأ و قومها»أنّهم کانوا یعبدون الشمس و یسجدون لها من دون اللّه الذی له ما فی السماوات و الأرض فکان سلیمان علیه السّلام قلقا من هذا الأمر...و من المعلوم أن عبادة الأصنام لیست أمرا هیّنا تسکت عنه الأدیان السماویة،أو أن تتحمل عبدة

ص :65

الأصنام علی أنّهم أقلیّة دینیة.بل تستخدم القوّة إذا لزم الأمر و تحطم الأصنام و یطوی الشرک و مریدوه من الوجود!.

و ممّا بیّناه من توضیحات آنفا یظهر أنّه لا تنافی بین تهدیدات سلیمان و الأصل الأساس لاٰ إِکْرٰاهَ فِی الدِّینِ لأنّ عبادة الأصنام لیست دینا،بل هی خرافة و انحراف.

تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللّٰهِ . (1)

ب-إنّ سلیمان علیه السّلام لا یهدد مخالفیه بالقتل،بل یهددهم بالإخراج من القصور أذلة صاغرین،و هذا الأمر جدیر بالملاحظة.

ج-إنّ سلیمان لا یستغفل مخالفیه،بل یحذرهم بصراحة قبل الهجوم.

د-إنّ سلیمان لا یطمع فی أموال الآخرین،بل یقول:«ما آتانی اللّه خیر»فهو لا یری مواهب اللّه منحصرة بالقدرة المادیة و المالیة،بل یفتخر بالعلم و الإیمان و المواهب المعنویة!.

ص :67

واسعة!.

لذلک قررت الملکة أن تأتی بنفسها مع أشراف قومها إلی سلیمان، و یتفحصوا عن هذه المسألة لیتعرفوا علی دین سلیمان؟ فوصل هذا الخبر-عن أیّ طریق کان-إلی سمع سلیمان علیه السّلام،فعزم علی اظهار قدرته العجیبة-و الملکة و أصحابها فی الطریق إلیه-لیعرفهم قبل کل شیء علی إعجازه،لیذعنوا له و یسلّموا لدعوته...لذلک التفت إلی من حوله و قٰالَ یٰا أَیُّهَا الْمَلَؤُا أَیُّکُمْ یَأْتِینِی بِعَرْشِهٰا قَبْلَ أَنْ یَأْتُونِی مُسْلِمِینَ .

و بالرغم من أن المفسّرین أتعبوا أنفسهم للوقوف علی علّة إحضار عرش الملکة،و ربّما ذکروا وجوها لا تنسجم مع مفاد الآیات و لا تتناسب و إیّاها!.إلاّ أن من الواضح أنّ هدف سلیمان علیه السّلام من هذه الخطة إنّه کان یرید أن یظهر أمرا مهما للغایة خارقا للعادة لیذعنوا له دون قید،و یؤمنوا بقدرة اللّه من دون حاجة إلی سفک الدماء و المواجهة فی ساحات القتال.

کان یرید أن ینفذ الإیمان إلی أعماق قلب ملکة سبأ و أشراف قومها، لیستجیب الباقون لدعوته و التسلیم لأمره!.

و هنا أظهر شخصان استعدادهما لامتثال طلب سلیمان علیه السّلام،و کان أمر أحدهما عجیبا و الآخر أعجب!إذ قٰالَ عِفْرِیتٌ مِنَ الْجِنِّ أَنَا آتِیکَ بِهِ قَبْلَ أَنْ تَقُومَ مِنْ مَقٰامِکَ (1) .فهذا الأمر علی یسیر،و لا أجد فیه مشقة،کما أنّی لا أخونک أبدا،لأنّی قادر علی ذلک وَ إِنِّی عَلَیْهِ لَقَوِیٌّ أَمِینٌ .

و«العفریت»...معناه المارد الخبیث.

و جملة وَ إِنِّی عَلَیْهِ لَقَوِیٌّ أَمِینٌ المشفوعة بالتأکیدات من عدّة جهات«إنّ و الجملة الاسمیّة،و لام التوکید»تشر الی احتمال خیانة هذا العفریت...لذلک فقد

ص :69

أظهر الدفاع عن نفسه بأنه أمین و فیّ.

و علی کل حال فإنّ قصّة«سلیمان»مملوءة بالعجائب الخارقة للعادات فلا عجب أن یری عفریت بهذه الحالة مبدیا استعداده للقیام بهذه المهمّة خلال سویعات..و سلیمان یقضی بین الناس،أو یتابع أمور مملکته،أو یقدم نصحه و إرشاده للآخرین.

أمّا الشخص الآخر فقد کان رجلا صالحا له علم ببعض ما فی الکتاب، و یتحدث عنه القرآن فیقول: قٰالَ الَّذِی عِنْدَهُ عِلْمٌ مِنَ الْکِتٰابِ أَنَا آتِیکَ بِهِ قَبْلَ أَنْ یَرْتَدَّ إِلَیْکَ طَرْفُکَ .

فلمّا وافق سلیمان علیه السّلام علی هذا الأمر،أحضر عرش بلقیس بطرفة عین بالاستعانة بقوته المعنویة فَلَمّٰا رَآهُ مُسْتَقِرًّا عِنْدَهُ قٰالَ هٰذٰا مِنْ فَضْلِ رَبِّی لِیَبْلُوَنِی أَ أَشْکُرُ أَمْ أَکْفُرُ .

ثمّ أضاف قائلا: وَ مَنْ شَکَرَ فَإِنَّمٰا یَشْکُرُ لِنَفْسِهِ وَ مَنْ کَفَرَ فَإِنَّ رَبِّی غَنِیٌّ کَرِیمٌ .

و هناک اختلاف بین المفسّرین و کلام طویل فی أن هذا الشخص الذی جاء بعرش الملکة،من کان؟!و من أین له هذه القدرة العجیبة؟!و ما المراد عِنْدَهُ عِلْمٌ مِنَ الْکِتٰابِ ؟ إلاّ أنّ الظاهر أنّ هذا الشخص هو أحد أقارب سلیمان المؤمنین و أولیائه الخاصین،و قد جاء اسمه فی التواریخ بأنه(آصف بن برخیا)وزیر سلیمان و ابن أخته (1) .

و أمّا«علم الکتاب»فالمراد منه معرفة ما فی الکتب السماویة...المعرفة العمیقة التی تمکّنه من القیام بهذا العمل الخارق للعادة! و قال بعضهم:یحتمل أن یکون المراد من(علم الکتاب)هو اللوح المحفوظ

ص :70

الذی علم اللّه بعضه ذلک الرجل«آصف» و لذلک استطاع أن یأتی بعرش ملکة سبأ بطرفة عین،و یحضره عند سلیمان!.

و قال کثیر من المفسّرین:إنّ هذا الرجل المؤمن کان عارفا بالاسم الأعظم، ذلک الاسم الذی یخضع له کل شیء،و یمنح الإنسان قدرة خارقة للعادة!.

و ینبغی القول أن«الاسم الأعظم»لیس کما یتصوره الکثیر بأنّ مفهومه أن یتلفظ الإنسان بکلمة فیکون وراءها الأثر العجیب،بل المراد منه التخلق بذلک الاسم و الوصف،أی علی الإنسان أن یستوعب«الاسم»فی نفسه و روحه،و أن یتکامل علمه و خلقه و تقواه و إیمانه إلی درجة یکون بها مظهرا من مظاهر ذلک الاسم الأعظم،فهذا التکامل المعنوی و الروحانی(بواسطة الاسم الأعظم)یوجد فی الإنسان مثل هذه القدرة الخارقة للعادة (1) .

کما أنّ للمفسّرین فی جملة قَبْلَ أَنْ یَرْتَدَّ إِلَیْکَ طَرْفُکَ لکن بملاحظة الآیات الاخر من القرآن یمکن معرفة حقیقتها...ففی الآیة(43)من سورة إبراهیم نقرأ: لاٰ یَرْتَدُّ إِلَیْهِمْ طَرْفُهُمْ .

و نحن نعرف أن الإنسان عند ما یستوحش و یذهل،تبقی عیناه مفتوحتان علی وتیرة واحدة کأنّهما عینا میت لا تتحرکان.

فبناء علی ذلک فالمراد منه أنّنی سأحضر عرش ملکة بلقیس قبل أن یتحرک جفناک (2) .

ص :71

لذلک نری أن العفریت من الجن یحدّد قدرته-علی فترة بقاء سلیمان فی مجلس القضاء و التحقیق فی أمور البلد،لیأتیه بعرش ملکة سبأ،فی حین أنّ آصف بن برخیا لم یحدد قدرته،و تحدیدها بارتداد الطرف هو فی الحقیقة إشارة إلی أدنی فترة زمنیة ممکنة...و من المسلم به أن سلیمان علیه السّلام یشجع الأعمال التی تبیّن للناس الأشخاص الصالحین،و یبارکها،لا عمل العفریت الذی قد یوقع العوام و البساط فی الوهم،فیعدونه دلیلا علی تقواه و طهارته!.

و بدیهی أن أیّ إنسان یقوم بعمل مهم فی المجتمع و یکون عمله مقبولا فانّ أفکاره و معتقداته ستتجذّر و تتحدّد فی المجتمع بذلک«العمل»فلا ینبغی أن یأخذ العفاریت زمام المبادرة فی حکومة سلیمان الإلهیة،بل ینبغی أن یقوم به من عندهم علم من الکتاب لیؤثروا علی أفکار الناس و عواطفهم.

أدنی مدّة«و بطرفة عین»ب مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْکِتٰابِ بینما جاء فی الآیة (43)من سورة الرعد فی شأن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و من یشهد علی حقانیته قُلْ کَفیٰ بِاللّٰهِ شَهِیداً بَیْنِی وَ بَیْنَکُمْ وَ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْکِتٰابِ .

فی حدیث عن أبی سعید الخدری أنّه قال: سألت رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم عن اَلَّذِی عِنْدَهُ عِلْمٌ مِنَ الْکِتٰابِ الوارد فی قصّة سلیمان،فقال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:هو وصی أخی سلیمان بن داود،فقلت:و الآیة وَ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْکِتٰابِ عمن تتحدث؟ فقال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:ذاک أخی علی بن أبی طالب علیه السّلام (1) .

و الالتفات إلی الفرق بین«علم من الکتاب»الذی یعنی«العلم الجزئی»و (علم الکتاب)الذی یعنی«العلم الکلی»،یکشف البون الشاسع بین آصف و علی علیه السّلام.

لذلک نقرأ فی روایات کثیرة أنّ الاسم الأعظم ثلاثة و سبعون حرفا إنّما کان عند آصف منها حرف واحد فتکلم به فخسف بالأرض ما بینه و بین سریر بلقیس حتی تناول السریر بیده،ثمّ عادت الأرض کما کانت أسرع من طرفة عین-کان «حرف»واحد منه عند«آصف بن برخیا»و قام بمثل هذا العمل الخارق للعادة- و عندنا نحن الائمّة من أهل البیت-اثنان و سبعون حرفا،و حرف واحد عند اللّه تبارک و تعالی استأثر به فی علم الغیب عنده (2) .

کما کان قارون یقول: إِنَّمٰا أُوتِیتُهُ عَلیٰ عِلْمٍ عِنْدِی ..فی حین أن عباد اللّه و خاصّته کلما نالوا شیئا قالوا: هٰذٰا مِنْ فَضْلِ رَبِّی ..

الطریف أن سلیمان علیه السّلام لم یقل هذا الکلام عند ما شاهد عرش ملکة سبأ عنده فحسب،بل أضاف قائلا: لِیَبْلُوَنِی أَ أَشْکُرُ أَمْ أَکْفُرُ .

و قرأنا فی هذه السورة-من قبل-أن سلیمان علیه السّلام کان یری جمیع النعم التی یتمتع بها من نعم اللّه علیه،و کان یدعو ربّه خاضعا فیقول: رَبِّ أَوْزِعْنِی أَنْ أَشْکُرَ نِعْمَتَکَ الَّتِی أَنْعَمْتَ عَلَیَّ وَ عَلیٰ وٰالِدَیَّ وَ أَنْ أَعْمَلَ صٰالِحاً تَرْضٰاهُ ! أجل..هذا هو معیار معرفة الموحدین المخلصین من عبدة الدنیا المغرورین..و هذه سیرة الرجال العظماء فی قبال غیرهم من الأنانیین!.

و بالرغم من أنّه اعتید کتابة هذه العبارة المهمة هٰذٰا مِنْ فَضْلِ رَبِّی من قبل المتظاهرین بالشکر علی أبواب قصورهم«الطاغوتیة»دون أن یعتقدوا بذلک أو یکون أدنی أثر من هذه العبارة فی عملهم..إلاّ أن المهم هو أن تکتب علی الباب و علی جبین حیاة الإنسان و فی قبله...أیضا، و أن یکشف عمله أن کل ذلک من فضل اللّه..و أن یشکره علیه،لا شکرا باللسان فحسب،بل شکرا مقرونا بالعمل و فی جمیع وجوده (1) .

کلیّا؟!فهذا ما لا ینسجم مع أصل التوحید،و لا مع قدرة اللّه الحاکمة علی قوانین الوجود،و لا ینسجم مع صریح القرآن فی آیات کثیرة..أیضا.

أمّا إذا قبلوا بإمکان المعاجز،فلا ینبغی أن یفرقوا بین أن یکون البحث عن إحیاء الموتی و إبراء العمی من قبل«عیسی بن مریم»علیه السّلام،أو عن إحضار عرش ملکة سبأ من قبل آصف بن برخیا.

و لا شک أن هنا علائق مجهولة و عللا لا نعزفها فی هذا الأمر،إذ نجهل ذلک بعلمنا«المحدود»،لکننا نعرف أن هذا الأمر غیر محال.

فهل استطاع«آصف»بقدرته المعنویة أن یبدل عرش بلقیس إلی أمواج من نور،و بلحظة أحضرها عند سلیمان علیه السّلام ثمّ أرجعها إلی مادتها الأصلیّة مرّة أخری؟...هذا الأمر عندنا یلفّه الغموض.

و ما نعرف أن الإنسان یقوم الیوم بأعمال بواسطة الطرق العلمیة المتداولة، کانت قبل مائتی عام تعدّ فی دائرة المحال!.

فمثلا لو کان یقال لشخص ما قبل عدّة قرون:سیأتی زمان علی الناس یتکلم الرجل فی المشرق فیسمعه الآخرون و یرونه فی المغرب فی اللحظة ذاتها..لکان یعد هذا المقال ضربا من الهذیان أو الحلم! و لیس هذا إلاّ لأنّ الإنسان یرید أن یقوّم کل شیء بعلمه المحدود و قدرته القاصرة!مع أن ما وراء علمه و قدرته أسرارا خفیة کثیرة!

ص :76

بعض علاماته،أو تغییر ألوانه و مواضع مجوهراته،و لکن هذا السؤال:ما الهدف الذی کان سلیمان علیه السّلام یتوخّاه من اختبار عقل(و درایة)ملکة سبأ و ذکائها؟ لعل هذا الاختبار کان لمعرفة أی منطق یواجهها به؟و کیف یأتی لها بدلیل لإثبات المبانی العقائدیة؟ أو کان یفکر أن یتزوجها،و کان یرید أن یعرف هل هی جدیرة بأن تکون زوجة له،أم لا؟..أو أراد-واقعا-أن یعهد لها بمسؤولیة بعد ایمانها...فلا بدّ من معرفة مقدار استعدادها لقبول المسؤولیة! و هناک تفسیران لجملة أَ تَهْتَدِی فقال بعضهم:المراد منها معرفة عرشها.

و قال بعضهم:المراد من هذه الجملة أنّها هل تهتدی إلی اللّه برؤیة المعجزة، أو لا؟! إلاّ أنّ الظاهر هو المعنی الأوّل،و إن کان المعنی الأوّل بنفسه مقدمة للمعنی الثّانی.

و علی کل حال... فَلَمّٰا جٰاءَتْ قِیلَ أَ هٰکَذٰا عَرْشُکِ و الظاهر أن القائل لها لم یکن سلیمان نفسه،و الاّ فلا یناسب التعبیر ب«قیل»،لأنّ اسم سلیمان ورد قبل هذه الجملة و بعدها،و عبّر عن کلامه ب«قال».

أضف إلی ذلک أنّه لا یناسب مقام سلیمان علیه السّلام أن یبادرها بمثل هذا الکلام.

و علی أی حال.فإنّ ملکة سبأ أجابت جوابا دقیقا و قٰالَتْ کَأَنَّهُ هُوَ .

فلو قالت:یشبه،لأخطأت..و لو قالت:هو نفسه،لخالفت الاحتیاط،لأنّ مجیء عرشها إلی أرض سلیمان لم یکن مسألة ممکنة بالطرق الاعتیادیة،إلاّ أن تکون معجزة.

و قد جاء فی التواریخ أن ملکة سبأ کانت قد أودعت عرشها الثمین فی مکان محفوظ،و فی قصر مخصوص فیه غرفة علیها حرس کثیر! و مع کل ذلک فإنّ ملکة سبأ استطاعت أن تعرف عرشها رغم کل ما حصل له

ص :78

من تغییرات..فقالت مباشرة: وَ أُوتِینَا الْعِلْمَ مِنْ قَبْلِهٰا وَ کُنّٰا مُسْلِمِینَ .

أی،إذا کان مراد سلیمان علیه السّلام من هذه المقدمات هو اطلاعنا علی معجزته لکی نؤمن به،فإنّنا کنّا نعرف حقانیته بعلائم أخر..کنّا مؤمنین به حتی قبل رؤیة هذا الأمر الخارق للعادة فلم تکن حاجة إلی هذا الأمر.

و هکذا فأنّ سلیمان علیه السّلام منعها وَ صَدَّهٰا مٰا کٰانَتْ تَعْبُدُ مِنْ دُونِ اللّٰهِ (1) بالرغم من إِنَّهٰا کٰانَتْ مِنْ قَوْمٍ کٰافِرِینَ .

أجل،إنّها ودعت ماضیها الأسود برؤیة هذه العلائم المنیرة،و خطت نحو مرحلة جدیدة من الحیاة المملوءة بنور الإیمان و الیقین.

و فی آخر آیة من الآیات محل البحث یجری الکلام عن مشهد آخر من هذه القصّة،و هو دخول ملکة سبأ قصر سلیمان الخاص.

و کان سلیمان علیه السّلام قد أمر أن تصنع إحدی ساحات قصوره من قواریر،و أن یجری الماء من تحتها.

فلمّا وصلت ملکة سبأ إلی ذلک المکان قِیلَ لَهَا ادْخُلِی الصَّرْحَ (2) فلما رأته ظنته نهرا جاریا فرفعت ثوبها لتمر وسط الماء و هی متعجبة عن سبب وجود هذا الماء الجاری،و کما یقول القرآن: فَلَمّٰا رَأَتْهُ حَسِبَتْهُ لُجَّةً وَ کَشَفَتْ عَنْ سٰاقَیْهٰا (3) .

ص :79

إلاّ أنّ سلیمان علیه السّلام التفت إلیها و قال: إِنَّهُ صَرْحٌ مُمَرَّدٌ مِنْ قَوٰارِیرَ (1) .

فلا حاجة الی الکشف عن ساقیک فلا یمس الماء قدمیک.

و هنا ینقدح سؤال هام،و هو أن سلیمان نبیّ کبیر،فلم کان لدیه هذا البناء الفائق و التزیّن الرائق...و الصرح الممرد و البساط الممهّد!..و صحیح أنّه کان حاکما مبسوط الید،إلاّ أن الأنسب أن یکون له بساط مألوف کسائر الأنبیاء.

إلاّ أنّه،ما یمنع أن یری سلیمان ملکة سبأ التی کانت تری قدرتها و عظمتها بالعرش و التاج و القصر العظیم و الزینة..یریها هذا المشهد لتذعن لأمره،و لتحتقر ما عندها؟!و هذه نقطة انعطاف فی حیاتها لتعید النظر فی میزان القیم و معیار الشخصیة! ما یمنعه-بدلا من أن یغیر جیشا لجبا فیسفک الدماء-أن یجعل فکر ملکة سبأ حائرا مبهوتا بحیث لم تکن تتوقع ذلک أصلا...خاصة أنّها کانت امرأة تهتم بهذه الأمور و التشریفات! و لا سیما أنّ أغلب المفسّرین صرحوا بأن سلیمان أمر أن یبنی مثل هذا الصرح و القصر قبل أن تصل ملکة سبأ إلی الشام،و کان هدفه أن یریها قدرته لتذعن لأمره و تسلم له...و هذا الأمر یدلّ علی أن سلیمان علیه السّلام کان یتمتع فی سلطانه بقدرة عظیمة من حیث القوّة الظاهریة وفق بها للقیام بمثل هذا العمل!.

و بتعبیر آخر:إنّ هذه النفقات المالیة إزاء أمن منطقة واسعة،و قبول دین الحق،و الوقایة عن الإنفاق المفرط للحرب-لم تکن أمرا مسرفا.

و لذلک حین رأت ملکة سبأ هذا المشهد الرائع قٰالَتْ رَبِّ إِنِّی ظَلَمْتُ نَفْسِی وَ أَسْلَمْتُ مَعَ سُلَیْمٰانَ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰالَمِینَ .

3)

(لجة)علی وزن(ضجة)،أمّا الأمواج المتلاطمة فی البحر فتسمی(لجة)علی وزن(جبة)و هی هنا فی الآیة بهذا المعنی الأخیر.

ص :80

لقد کنت فی ما مضی أسجد للشمس و أعبد الأصنام،و کنت غارقة فی الزینة و التجمیل،و کنت أتصور أنّی أعلی الناس فی الدنیا.

أمّا الآن فإنّنی أفهم أنّنی ضعیفة جدّا و هذه الزخارف و الزبارج لا تروی ظمأ الإنسان و لا تبلّ غلیل روحه!.

ربّاه...أتیت إلیک مسلمة مع سلیمان نادمة عن سالف عمری،خاضعة عنقی إلیک.الطریف هنا أنّها تقول:أسلمت مع سلیمان،فتستعمل کلمة(مع)لیتجلّی أن الجمیع إخوة فی السبیل إلی اللّه!لا کما یعتاده الجبابرة إذ یتسلط بعضهم علی رقاب بعض،و تری جماعة أسیرة فی قبضة آخر.

فهنا لا یوجد غالب و مغلوب،بل الجمیع-بعد قبول الحق-فی صف واحد!.

صحیح أن ملکة سبأ کانت قد أعلنت إیمانها قبل ذلک أیضا،لأنّنا سمعنا عن لسانها فی الآیات آنفة الذکر وَ أُوتِینَا الْعِلْمَ مِنْ قَبْلِهٰا وَ کُنّٰا مُسْلِمِینَ .

إلاّ أن إسلام الملکة هنا وصل إلی أوجه،لذلک أکّدت إسلامها مرّة أخری.

إنها رأت دلائل متعددة علی حقانیة دعوة سلیمان.

فمجیء الهدهد بتلک الحالة الخاصّة! و عدم قبول سلیمان الهدیة الثمینة المرسلة من قبلها.

و إحضار عرشها فی فترة قصیرة من مدی بعید.

و أخیرا مشاهدة قدرة سلیمان الاعجازیة،و ما لمسته فیه من أخلاق دمثة لا تشبه أخلاق الملوک!

بالصالحین...لکن هل عادت إلی وطنها بعد إیمانها،و واصلت حکمها من قبل سلیمان،أو بقیت عند سلیمان و تزوجت منه؟!أو تزوجت من أحد ملوک الیمن المشهورین باسم«تبّع»؟ هذه الأمور لم یشر إلیها القرآن الکریم،لأنّها لا علاقة لها بالهدف الأصلی الذی یبتغیه القرآن من المسائل التربویة!...إلاّ أن المؤرّخین و المفسّرین کلاّ منهم اختار رأیا،و لا نجد ضرورة فی الخوض فی ذلک،و إن کان المشهور-طبقا لما قاله أغلب المفسّرین-أنّها تزوّجت من سلیمان نفسه (1) .

إلاّ أنّه ینبغی أن نذکّر بهذا الأمر المهم،و هو أنّه وردت أساطیر کثیرة حول سلیمان و جنوده و حکومته و خصوصیات ملکة سبأ.و جزئیات حیاتها أیضا، ممّا یصعب علی عامة الناس تمییزها من الحقائق التاریخیة،و ربّما یغشّی هذه الحقائق التاریخیة.ظلّ مظلم من الخرافات یشوه وجهها الناصع..و هذه هی نتیجة الخرافات المتداخلة فی الحقائق التی ینبغی أن تراقب مراقبة تامّة!.

3-إنّ هذه القصّة تکشف عن أن نور التوحید یشرق فی جمیع القلوب، حتی الطائر الذی یبدو ظاهرا أنّه صامت،فإنّه یخبر عن أسرار التوحید العمیقة!.

4-ینبغی من أجل لفت نظر الإنسان إلی القیمة الواقعیة له و هدایته نحو اللّه، أن یدمّر غروره و کبریاؤه أولا..لیماط عن وجه ستار الظلام،کما فعل سلیمان، فدمر غرور ملکة سبأ و ذلک بإحضار عرشها،و إدخالها الصرح الممرد الذی حسبته لجة.

5-إنّ الهدف النهائی فی حکومة الأنبیاء لیس التوسع فی رقعة الأرض،بل الهدف هو ما قرأناه فی آخر آیة من الآیات محل البحث،و هو أن یعترف الظالم بذنبه،و أن یسلم لربّ العالمین،و لذلک فإن القرآن ختم بهذه«اللطیفة»القصّة المذکورة.

6-إنّ روح الإیمان هی التسلیم،لذلک فقد أکّد سلیمان علیه فی کتابه إلی ملکة سبأ.

7-قد یکون بعض الناس مع ما لدیه من قدرة عظیمة لا ترقی إلیه قدرة الآخرین،محتاجا إلی موجود ضعیف کالطائر مثلا،لا إلی علمه فحسب،بل قد یستعین بعلمه أیضا، و قد تحقّره نملة بما هی علیه من ضعف! 8-إنّ نزول هذه الآیات فی مکّة حیث کان المسلمون تحت نیر العدو، و کانت الأبواب موصدة بوجوههم،هذا النّزول کان له مفهومه الخاص.و هو تقویة معنویات المسلمین و تسلیة قلوبهم،و احیاء أملهم بلطف اللّه و رحمته و الانتصارات المقبلة.

ص :83

و علی کل حال،فإنّ جمیع دعوة هذا النّبی العظیم تلخصت فی جملة أَنِ اعْبُدُوا اللّٰهَ .أجل،إنّ عبادة اللّه هی عصارة کل تعلیمات رسل اللّه.

ثمّ یضیف قائلا: فَإِذٰا هُمْ فَرِیقٰانِ یَخْتَصِمُونَ (1) .المؤمنون من جهة و المنکرون المعاندون من جهة أخری.

و قد عبر فی الآیتین 75 و 76 من سورة الأعراف عن الفریقین، بالمستکبرین و المستضعفین: قٰالَ الْمَلَأُ الَّذِینَ اسْتَکْبَرُوا مِنْ قَوْمِهِ لِلَّذِینَ اسْتُضْعِفُوا لِمَنْ آمَنَ مِنْهُمْ أَ تَعْلَمُونَ أَنَّ صٰالِحاً مُرْسَلٌ مِنْ رَبِّهِ قٰالُوا إِنّٰا بِمٰا أُرْسِلَ بِهِ مُؤْمِنُونَ، قٰالَ الَّذِینَ اسْتَکْبَرُوا إِنّٰا بِالَّذِی آمَنْتُمْ بِهِ کٰافِرُونَ .

و بالطبع فإنّ هذه المواجهة بین الفریقین«الکفار و المؤمنین»تصدق فی شأن کثیر من الأنبیاء،بالرغم من أن بعض الأنبیاء بقوا محرومین حتی من هذا المقدار القلیل من الأنصار حیث وقف کل افراد قومهم ضدهم.

فأخذ صالح علیه السّلام ینذرهم و یحذرهم من عذاب اللّه الألیم...إلاّ أنّ أولئک لم یستجیبوا له و تمسکوا بعنادهم و طلبوا منه بإصرار أن إذا کنت نبیّا فلیحل بنا عذاب اللّه«و قد صرحت الآیة 77 من سورة الأعراف بأنّهم سألوا نبیّهم نزول العذاب» وَ قٰالُوا یٰا صٰالِحُ ائْتِنٰا بِمٰا تَعِدُنٰا إِنْ کُنْتَ مِنَ الْمُرْسَلِینَ .

إلاّ أن صالحا أجابهم محذرا و قٰالَ یٰا قَوْمِ لِمَ تَسْتَعْجِلُونَ بِالسَّیِّئَةِ قَبْلَ الْحَسَنَةِ .

فلم تفکرون بعذاب اللّه دائما و تستعجلونه؟أ لا تعلمون أن عذاب اللّه إذا حلّ بساحتکم ختم حیاتکم و لا یبقی مجال للایمان؟ تعالوا و اختبروا صدق دعوتی فی البعد الایجابی و الأمل فی رحمة اللّه فی

ص :85

ظل الإیمان به لَوْ لاٰ تَسْتَغْفِرُونَ اللّٰهَ لَعَلَّکُمْ تُرْحَمُونَ !.

علام تسألون عن نزول العذاب و تصرون علی السیئات؟!و لم هذا العناد و هذه الحماقة؟! لم یکن قوم صالح-وحدهم-قد طلبوا العذاب بعد انکارهم دعوة نبیّهم، فقد ورد فی القرآن المجید هذا الأمر مرارا فی شأن الأمم الآخرین،و منهم قوم هود«کما فی الآیة 70 من سورة الأعراف».

و نقرأ فی شأن النّبی محمّد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و ما واجهه به بعض المشرکین المعاندین،إذ قالوا: اَللّٰهُمَّ إِنْ کٰانَ هٰذٰا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِکَ فَأَمْطِرْ عَلَیْنٰا حِجٰارَةً مِنَ السَّمٰاءِ أَوِ ائْتِنٰا بِعَذٰابٍ أَلِیمٍ . (1)

و هذا أمر عجیب حقّا أن یرید الإنسان اختبار صدق دعوة نبیّه عن طریق العقاب المهلک،لا عن طریق طلب الرحمة!مع أنّهم یعلمون یقینا احتمال صدق دعوة هؤلاء الأنبیاء«یعلمون ذلک فی قلوبهم و إن أنکروه بلسانهم».

و هذا الأمر یشبه حالة ما لو أدعی رجل بأنّه طبیب،فیقول:هذا الدواء ناجع شاف،و ذلک الدواء ضار مهلک.و نحن من أجل أن نختبر صدقه نستعمل الدواء المهلک!! فهذا منتهی الجهل و التعصب...و لمرض الجهل الکثیر من هذه الافرازات.

و علی کل حال،فإنّ هؤلاء القوم المعاندین بدلا من أن یصغوا لنصیحة نبیّهم و یستجیبوا له،واجهوه باستنتاجات واهیة و کلمات باطلة!...منها أنّهم قٰالُوا اطَّیَّرْنٰا بِکَ وَ بِمَنْ مَعَکَ و لعل تلک السنة کانت سنة قحط و جدب،فقالوا:إنّ هذا البلاء و المشاکل و العقبات کلّها بسبب قدوم هذا النّبی و أصحابه...فهم مشئومون

ص :86

جلبوا الشقاء لمجتمعنا!! فکانوا یحاولون مواجهة دعوة نبیّهم صالح و منطقه المتین بحربة التطیر، التی هی حربة المعاندین الخرافیین.

لکنّه ردّ علیهم و قٰالَ طٰائِرُکُمْ عِنْدَ اللّٰهِ فهو الذی یبتلیکم بسبب أعمالکم بهذه المصائب التی أدت إلی هذه العقوبات.

فی الحقیقة إن ذلک اختبار و إمتحان إلهی کبیر لکم،أجل بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ تُفْتَنُونَ .

هذه امتحانات و فتن إلهیة...هذه إنذارات و تنبیهات لینتبه-من فیهم اللیاقة من غفلتهم،و یصلحوا انحرافهم و یتجهوا نحو اللّه!.

مقابل نبیّهم«صالح»بالتطیر أیضا.

و أساسا،و نقرأ فی سورة«یس»أن المشرکین تطیّروا من مجیء رسل المسیح علیه السّلام الی«انطاکیة»(یس-18).

فإنّ الإنسان لا یمکن أن یقف أمام الحوادث علی حال واحدة،فلا بدّ أن یفسّر آخر الأمر لکل حادثة علة...فإذا کان الإنسان مؤمنا موحدا للّه،فإنّه یرجع العلل إلی ذاته المقدسة تعالی طبقا لحکمته،فکل شیء عنده بمقدار،عالم الغیب و الشهادة الکبیر المتعال.و لو استند إلی العلم فی تحلیل العلة و المعلول الطبیعیین، فستحل مشکلته ایضا،و إلاّ فإنّه سینتج أوهاما و خرافات لا أساس لها..أوهاما لا حد لها..و أحدها«التطیر»و الفأل السیء! مثلا کان عرب الجاهلیة إذا رأوا الطائر یتحرک من الیمین نحو الشمال عدوّه فألا حسنا،و إذا رأوه یتحرک من الشمال«الیسار»نحو الیمین عدّوه فألا سیئا، و دلیلا علی الخسران أو الهزیمة!و غیرها من الخرافات الکثیرة عندهم (1) .

و الیوم یوجد-من قبیل هذه الخرافات و الأوهام-الکثیر فی مجتمعات لا تؤمن باللّه،و إن حققت نصرا من حیث العلم و المعرفة،بحیث لو سقطت «مملحة»علی الأرض أقلقتهم إلی حد کبیر!...و یستوحشون من الدار أو البیت أو الکرسی المرقم ب 13،و ما زالت سوق المنجمین و أصحاب الفأل رائجة غیر کاسدة!فهناک مشترون کثر«للطالع و البخت»!.

إلاّ أنّ القرآن جمع کل هذه الأمور فجعلها فی جملة موجزة قصیرة فقال:

طٰائِرُکُمْ عِنْدَ اللّٰهِ

.

ص :88

أجل،فطائرکم و طالعکم و انتصارکم و هزیمتکم و توفیقکم و فشلکم کله عند اللّه،اللّه الحکیم الذی یهب عطایاه لمن کانت عنده اللیاقة،و اللیاقة بدورها انعکاس تنعکس عن الایمان و الأعمال الصالحة أو الطالحة!.

و هکذا فإنّ الإسلام یدعو أتباعه لیخرجهم من وادی الخرافة إلی الحقیقة، و من المفازة (1) إلی الصراط المستقیم.

«کان لنا بحث مفصل فی مجال التطیر و التفاؤل ذیل الآیة 131 من سورة الأعراف».

ص :89

یقول القرآن فی هذا الشأن وَ کٰانَ فِی الْمَدِینَةِ تِسْعَةُ رَهْطٍ یُفْسِدُونَ فِی الْأَرْضِ وَ لاٰ یُصْلِحُونَ .

و مع ملاحظة أنّ«الرّهط»یعنی فی اللغة الجماعة التی تقلّ عن العشرة أو تقلّ عن الأربعین،فإنّه یتّضح أن کلاّ من المجموعات الصغیرة التسع کان لها منهج خاص،و قد اجتمعوا علی أمر واحد،و هو الإفساد فی الأرض و الإخلال بالمجتمع(و نظامه الاجتماعی)و مبادئ العقیدة و الأخلاق فیه.

و جملة«لا یصلحون»تأکید علی هذا الأمر،لأنّ الإنسان قد یفسد فی بعض الحالات ثمّ یندم و یتوجه نحو الإصلاح..إنّ المفسدین الواقعیین لیسوا کذلک، فهم یواصلون الفساد و الإفساد و لا یفکرون بالإصلاح!.

و خاصّة أن الفعل فی الجملة«یفسدون»فعل مضارع،و هو یدل علی الاستمرار، فمعناه أن إفسادهم کان مستمرا...و کلّ رهط من هؤلاء التسعة کان له زعیم و قائد...و یحتمل أن کلاّ ینتسب إلی قبیلة!.

و لا ریب أن ظهور«صالح»بمبادئه السامیة قد ضیّق الخناق علیهم،و لذلک تقول الآیة التالیة فی حقّهم: قٰالُوا تَقٰاسَمُوا بِاللّٰهِ لَنُبَیِّتَنَّهُ وَ أَهْلَهُ ثُمَّ لَنَقُولَنَّ لِوَلِیِّهِ مٰا شَهِدْنٰا مَهْلِکَ أَهْلِهِ وَ إِنّٰا لَصٰادِقُونَ .

«تقاسموا»فعل أمر،أیّ اشترکوا جمیعا فی الیمین،و تعهّدوا علی هذه المؤامرة الکبری تعهدا لا عودة فیه و لا انعطاف!.

الطریف أنّ أولئک کانوا یقسمون باللّه،و یعنی هذا أنّهم کانوا یعتقدون باللّه،مع أنّهم یعبدون الأصنام،و کانوا یبدأون باسمه فی المسائل المهمّة..کما یدل هذا الأمر علی أنّهم کانوا فی منتهی الغرور و«السکر»بحیث یقومون بهذه الجنایة الکبری علی اسم اللّه و ذکره!!فکأنّهم یریدون أن یقوموا بعبادة أو خدمة مقبولة...

إلاّ أنّ هذا نهج الغافلین المغرورین الذین لا یعرفون اللّه و الضالین عن الحق.

و کلمة«لنبیتنّه»مأخوذة من«التبییت»،و معناه الهجوم لیلا،و هذا التعبیر

ص :91

یدلّ علی أنّهم کانوا یخافون من جماعة صالح و أتباعه،و یستوحشون من قومه..

لذلک و من أجل أن یحققوا هدفهم و لا یکونوا فی الوقت ذاته مثار غضب أتباع صالح،اضطروا إلی أن یبیتوا الأمر، و اتفقوا أن لو سألوهم عن مهلک النّبی-لأنّهم کانوا معروفین بمخالفته من قبل-حلفوا بأن لا علاقة لهم بذلک الأمر،و لم یشهدوا الحادثة أبدا.

جاء فی التواریخ أن المؤامرة کانت بهذه الصورة،و هی أن جبلا کان فی طرف المدینة و کان فیه غار یتعبّد فیه صالح،و کان یأتیه لیلا بعض الأحیان یعبد اللّه فیه و یتضرع إلیه،فصمّموا علی أن یکمنوا له هناک لیقتلوه عند مجیئه فی اللیل،و یحملوا علی بیته بعد استشهاده ثمّ یعودوا إلی بیوتهم،و إذا سئلوا أظهروا جهلهم و عدم معرفتهم بالحادث.

فلمّا کمنوا فی زاویة و اختبئوا فی ناحیة من الجبل انثالت صخور من الجبل تهوی إلی الأرض،فهوت علیهم صخرة عظیمة فأهلکتهم فی الحال! لذلک یقول القرآن فی الآیة التالیة: وَ مَکَرُوا مَکْراً وَ مَکَرْنٰا مَکْراً وَ هُمْ لاٰ یَشْعُرُونَ .

ثمّ یضیف قائلا: فَانْظُرْ کَیْفَ کٰانَ عٰاقِبَةُ مَکْرِهِمْ أَنّٰا دَمَّرْنٰاهُمْ وَ قَوْمَهُمْ أَجْمَعِینَ .

و کلمة(مکر)-کما بینّاها سابقا-تستعملها العرب فی کل حیلة و تفکیر للتخلص أو الاهتداء إلی أمر ما..و لا تختص بالأمور التی تجلب الضرر،بل تستعمل بما یضر و ما ینفع..فیصح وصف المکر بالخیر إذا کان لما ینفع،و وصفه بالسوء إذا کان لما یضرّ..قال سبحانه: وَ مَکَرُوا وَ مَکَرَ اللّٰهُ وَ اللّٰهُ خَیْرُ الْمٰاکِرِینَ .

و قال: وَ لاٰ یَحِیقُ الْمَکْرُ السَّیِّئُ إِلاّٰ بِأَهْلِهِ !«فتأملوا بدقّة» یقول الراغب فی المفردات..المکر صرف الغیر عما یقصده..فبناء علی هذا إذا نسبت هذه الکلمة إلی اللّه فإنّها تعنی إحباط المؤامرات الضارة من قبل

ص :92

الآخرین،و إذا نسبت إلی المفسدین فهی تعنی الوقوف بوجه المناهج الإصلاحیة،و الحیلولة دونها.

ثمّ یعبّر القرآن عن کیفیة هلاکهم و عاقبة أمرهم فیقول: فَتِلْکَ بُیُوتُهُمْ خٰاوِیَةً بِمٰا ظَلَمُوا .

فلا صوت یسمع منها و لا حرکة تتردد و لا أثر من تلک الزخارف و الزبارج و النعم و المجالس الموبوءة بالذنوب و الخطایا.

أجل،لقد أذهبهم ریح عتوّهم و ظلمهم،و احترقوا بنار ذنوبهم فهلکوا جمیعا إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَآیَةً لِقَوْمٍ یَعْلَمُونَ .

إلاّ أن الأخضر لم یحترق بالیابس،و الأبریاء لم یؤخذوا بجرم الأشقیاء...بل سلم المتقون وَ أَنْجَیْنَا الَّذِینَ آمَنُوا وَ کٰانُوا یَتَّقُونَ .

إلاّ أنّه لا منافاة بین هذه التعابیر الثلاثة أبدا...لأنّ«الصاعقة»هی الشعلة الکبیرة بین السحاب و الأرض المقرونة بصیحة عظیمة و اهتزاز شدید فی الأرض«ذکرنا تفصیلا عن الصیحة السماویة فی ذیل الآیة 67».

2-روی بعض المفسّرین أن أصحاب صالح الذین نجوا معه کانوا أربعة آلاف رجل،و قد خرجوا بأمر اللّه من المنطقة الموبوءة بالفساد إلی حضر موت» (1) .

3-«خاویة»من(الخواء)علی وزن(الهواء)معناه السقوط و الهویّ و الانهدام،و قد یأتی الخواء بمعنی الخلو...و هذا التعبیر ورد فی سقوط النجم و هویّه،إذا قالوا«خوی النجم»أی هوی.

و یری الراغب فی المفردات أن الأصل فی«خوی»هو الخلو...و یرد هذا التعبیر فی البطون الغرثی،و الجوز الخالی،و النجوم التی لا تعقب الغیث،کان عرب الجاهلیة یعتقدون أن کل نجم یظهر فی الأفق یصحبه الغیث!«المطر».

4-روی عن ابن عباس أنّه قال:استفدت من القرآن أن الظلم یخرب البیوت و یهدمها،ثمّ استدل بالآیة الکریمة فَتِلْکَ بُیُوتُهُمْ خٰاوِیَةً بِمٰا ظَلَمُوا (2) .

و فی الحقیقة فإن تأثیر الظلم فی تخریب البیوت و المدن و المجتمعات لا یقاس بأی شیء،فالظلم یأتی بالصاعقة المهلکة،و الظلم یزلزل و یدمر...و الظلم له أثر کأثر الصیحة-فی السماء-المهلکة الممیتة،و قد أکد التأریخ مرارا هذه الحقیقة و أثبتها،و هی أن الدنیا قد تدوم مع الکفر،إلاّ أنّها لا تدوم مع الظلم أبدا.

5-ما لا شک فیه أن عقاب ثمود«قوم صالح»کان بعد أن عقروا الناقة «قتلوها»و کما یقول القرآن فی الآیات(65)-(67)من سورة هود:

ص :94

فَعَقَرُوهٰا فَقٰالَ تَمَتَّعُوا فِی دٰارِکُمْ ثَلاٰثَةَ أَیّٰامٍ ذٰلِکَ وَعْدٌ غَیْرُ مَکْذُوبٍ، فَلَمّٰا جٰاءَ أَمْرُنٰا نَجَّیْنٰا صٰالِحاً وَ الَّذِینَ آمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنّٰا وَ مِنْ خِزْیِ یَوْمِئِذٍ إِنَّ رَبَّکَ هُوَ الْقَوِیُّ الْعَزِیزُ، وَ أَخَذَ الَّذِینَ ظَلَمُوا الصَّیْحَةُ فَأَصْبَحُوا فِی دِیٰارِهِمْ جٰاثِمِینَ .

فبناء علی هذه الآیات لم ینزل العذاب مباشرة بعد المؤامرة علی قتل صالح، بل الاحتمال القوی أن الجماعة الذین تآمروا علی قتله أهلکوا فحسب،ثمّ أمهل اللّه الباقین،فلمّا قتلوا الناقة أهلک اللّه جمیع الظالمین و الآثمین الکافرین.

و هذه هی نتیجة الجمع بین آیات هذه السورة،و الآیات الواردة فی هذا الشأن فی سورتی الأعراف و هود.

و بتعبیر آخر:فی الآیات محل البحث جاء بیان إهلاکهم بعد مؤامرتهم علی قتل نبیهم صالح،أمّا فی سورتی الأعراف و هود فبیان هلاکهم بعد عقرهم الناقة.

و نتیجة الأمرین أنّهم حاولوا قتل نبیّهم،فلمّا لم یفلحوا أقدموا علی قتل الناقة (و عقرها)التی کانت معجزته الکبری...و نزل علیهم العذاب بعد أن أمهلوا ثلاثة أیام.

و یحتمل أیضا أنّهم أقدموا علی قتل الناقة أولا،فلما هدّدهم نبیّهم صالح بنزول العذاب بعد ثلاثة أیّام حاولوا قتله،فأهلکوا دون أن یفلحوا فی قتله (1) .

ص :95

و علی کل حال فإنّ حیاة قوم لوط المشهورین بالانحراف الجنسی و العادات السیئة المخزیة الأخری،کما أنّ عاقبة حیاتهم الوخیمة یمکن أن تکون لوحة بلیغة لأولئک السادرین فی شهواتهم...و إن سعة هذا التلوث بین الناس تقتضی أن یکرر ما جری علی قوم لوط مرارا.

یقول القرآن:فی الآیتین محل البحث أوّلا: وَ لُوطاً إِذْ قٰالَ لِقَوْمِهِ أَ تَأْتُونَ الْفٰاحِشَةَ وَ أَنْتُمْ تُبْصِرُونَ (1) .

«الفاحشة»کما أشرنا إلیها من قبل،تعنی الأعمال السیئة القبیحة،و المراد منها الانحراف الجنسی و عمل اللواط المخزی.

و جملة وَ أَنْتُمْ تُبْصِرُونَ إشارة إلی أنّکم-یعنی قوم لوط-ترون بأم أعینکم قبح هذا العمل و آثاره الوخیمة،و کیف تلوّث مجتمعکم من قرنه إلی قدمه به...و حتی الأطفال فی غیر مأمن من هذا العمل القبیح،فعلام تبصرون و لا تتنبهون! و أمّا ما یحتمله بعضهم من أن جملة«تبصرون»إشارة إلی أنّهم کانوا یشهدون فعل اللواط«بین الفاعل و المفعول»فهذا المعنی لا ینسجم و ظاهر التعبیر،لأنّ لوطا یرید أن یحرّک«وجدانهم»و ضمائرهم،و أن یوصل نداء فطرتهم إلی آذانهم...فکلام لوط نابع من البصیرة و رؤیة العواقب الوخیمة لهذا العمل و التنبه منه.

ثمّ یضیف القرآن قائلا: أَ إِنَّکُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجٰالَ شَهْوَةً مِنْ دُونِ النِّسٰاءِ .

و قد ورد التعبیر عن هذا العمل القبیح بالفاحشة،ثمّ وضحه أکثر لئلا یبقی أی إبهام فی الکلام،و هذا اللون من الکلام واحد من فنون البلاغة لبیان المسائل المهمة.

ص :97

و لکی یتّضح بأن الدافع علی هذا العمل هو الجهل،فالقرآن یضیف قائلا:

بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ

.

تجهلون باللّه..و تجهلون هدف الخلق و نوامیسه..و تجهلون آثار هذا الذنب و عواقبه الوخیمة،و لو فکرتم فی أنفسکم لرأیتم أن هذا العمل قبیح جدّا،و قد جاءت الجملة بصیغة الاستفهام لیکون الجواب نابعا من أعماقهم و وجدانهم، فیکون أکثر تأثیرا.

ص :98

بدایة الجزء العشرون من القرآن الکریم

ص :99

ص :100

فجوابهم کاشف عن انحطاطهم الفکری و السقوط الأخلاقی البعید!.

أجل..إنّ الطهارة تعدّ عیبا و نقصا فی المحیط الموبوء،و ینبغی أن یلقی أمثال یوسف المتعفف فی السجن،و أن یطرد آل لوط نبیّ اللّه العظیم و یبعدوا- لأنّهم یتطهرون-خارج المدینة،و أن یبقی أمثال«زلیخا»أحرارا أولی مقام...

کما ینبغی أن یتمتع قوم لوط فی مدینتهم دون حرج!.

و هذا هو المصداق الجلی لکلام القرآن فی الضالین،إذ یقول: خَتَمَ اللّٰهُ عَلیٰ قُلُوبِهِمْ وَ عَلیٰ سَمْعِهِمْ وَ عَلیٰ أَبْصٰارِهِمْ غِشٰاوَةٌ بسبب أعمالهم السیئة المخزیة.

و یحتمل فی جملة إِنَّهُمْ أُنٰاسٌ یَتَطَهَّرُونَ أن قوم لوط لانحرافهم و غرقهم فی الفساد،و تطبعهم و تعودهم علی التلوّث،کانوا یقولون مثل هذا الکلام من باب السخریة و الاستهزاء..أی إنّهم یتصورون أن أعمالنا قبیحة و غیر طاهرة!و أن تقواهم من التطهر،فما أعجب هذا الکلام!إنه لمهزلة!.

و لیس هذا غریبا أن یتبدل إحساس الإنسان-نتیجة تطبعه بعمل قبیح- فیتغیر سلوکه و نظرته..فقد سمعنا بقصّة الدباغ المعروفة،إذ ورد أن رجلا کان یدبغ الجلود المتعفنة دائما،و تطبعت«شامّته»برائحة الجلود«العفنة»فمرّ ذات یوم فی سوق العطارین،فاضطرب حاله و أغمی علیه،لأنّ العطور لا تناسب «شامّته»فأمر رجل حکیم أن یؤخذ إلی سوق الدباغین لانقاذه من الموت...

فهذا مثال حسیّ طریف لهذا الموضوع المنطقی.

جاء فی الرّوایات أن لوطا کان یبلغ قومه حوالی ثلاثین عاما و ینصحهم،إلاّ أنّه لم یؤمن به إلاّ أسرته و أهله باستثناء زوجته فإنّها کانت من المشرکین و علی عقیدتهم (1) .

بدیهی أن مثل هؤلاء القوم لا أمل فی إصلاحهم فی عالم الدنیا،فینبغی أن یطوی«طومار»حیاتهم،لذلک تقول الآیة التالیة فی هذا الشأن

ص :102

فَأَنْجَیْنٰاهُ وَ أَهْلَهُ إِلاّٰ امْرَأَتَهُ قَدَّرْنٰاهٰا مِنَ الْغٰابِرِینَ

(1)

.

و بعد أن خرج آل لوط فی الموعد المعین«سحر لیلة کانت المدینة غارقة فیها بالفساد»فلمّا أصبح الصباح نزلت علیهم الحجارة من السماء،و تزلزلت الأرض بهم،فدفنوا جمیعا تحت الحجارة و الأنقاض،و الی هذا تشیر الآیة الکریمة التالیة وَ أَمْطَرْنٰا عَلَیْهِمْ مَطَراً فَسٰاءَ مَطَرُ الْمُنْذَرِینَ .

و کان لنا بحث مفصل فی قوم لوط و عاقبتهم الوخیمة و آثار الانحراف الجنسی،فی ذیل الآیات 77-83 من سورة هود،و لا حاجة إلی تکراره.

إن قانون الخلق عیّن لنا مسیرا لو سلکناه لکان ذلک مدعاة لتکاملنا و حیاتنا،و لو انحرفنا عنه لکان باعثا علی سقوطنا و هلاکنا.

فقانون الخلق جعل الجاذبیة الجنسیة بین الجنسین المتخالفین عاملا لبقاء نسل الإنسان و اطمئنان روحه.و تغییر المسیر نحو الانحراف الجنسی«اللواط أو السحاق»یذهب بالاطمئنان الروحی...و النظام الاجتماعی.

و حیث أن لهذه القوانین الاجتماعیة جذرا فی الفطرة،فالتخلف«أو الانحراف»یسبب الاضطراب و عدم الانسجام فی نظام وجود الإنسان!.

فلوط نبیّ اللّه العظیم نبّه قومه المنحرفین إلی هذا الأساس«الفطری»فقال لهم: أَ تَأْتُونَ الْفٰاحِشَةَ وَ أَنْتُمْ تُبْصِرُونَ ؟!فالجهل و عدم معرفتکم بقانون الحیاة و السفاهة هو الذی یقودکم إلی الضلال و التیه!.

فلا عجب أن تتغیر سائر قوانین الخلق فی شأن هؤلاء القوم الضالین،فبدلا من أن یغاثوا بماء من السماء یهب الحیاة یمطرون بالحجارة..و بدلا من أن تکون الأرض مهادا وثیرا لهم تضطرب و تتزلزل و یقلب عالیها سافلها،لئلا یقتصر الحال علی هلاکهم فحسب،بل لتمحی آثارهم!.

و فی آخر آیة من الآیات محل البحث،و بعد بیان ما جری علی لوط و قومه

ص :103

المنحرفین،یتوجه الخطاب إلی النّبی الکریم«محمّد»صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لیستنتج ممّا سبق، فیقول له: قُلِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ .

الحمد و الثناء الخاص للّه،لأنّه أهلک أمما مفسدین کقوم لوط،لئلا تتلوث الأرض من وجودهم!.

الحمد للّه الذی أبار قوم صالح ثمود،و فرعون و قومه المفسدین،و جعل آثارهم عبرة للمعتبرین.

و أخیرا فالحمد للّه الذی أنعم و تفضل علی عباده المؤمنین...کداود و سلیمان و أمثالهما،و أولاهم القوّة و القدرة،و هدی القوم الضالین کقوم سبأ.

ثمّ یضیف قائلا: وَ سَلاٰمٌ عَلیٰ عِبٰادِهِ الَّذِینَ اصْطَفیٰ .

سلام علی موسی و صالح و لوط و سلیمان و داود،و سلام علی جمیع الأنبیاء و المرسلین و عباد اللّه الصالحین،و من والاهم بإحسان.

ثمّ یقول: آللّٰهُ خَیْرٌ أَمّٰا یُشْرِکُونَ (1) !! رأینا فی قصص هؤلاء الأنبیاء أن الأصنام لم تستطع عند نزول البلاء أن تسعف اتباعها،أو تقوم بأدنی مساعدة لهم!غیر أن اللّه سبحانه لم یترک عباده وحدهم فی هذه الخطوب،بل أعانهم بلطفه الذی لا ینفذ!

ص :104

خمسة أنبیاء عظام،ألقی هذا السؤال الوجیز المتین آللّٰهُ خَیْرٌ أَمّٰا یُشْرِکُونَ ؟! أمّا فی الآیات محل البحث فتفصّل السؤال..و توجه للمشرکین خمس آیات تبدأ بخمسة أسئلة،لتناقش المشرکین و تحاکمهم،و تکشف دلائل التوحید فی الآیات الخمس فی اثنی عشر مثلا! فالآیة الأولی من هذه الآیات تتحدث عن خلق السماوات و الأرض،و نزول الماء من السماء و البرکات الناشئة عنه،فتقول:هل أن معبوداتکم أفضل أَمَّنْ خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ أَنْزَلَ لَکُمْ مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً فَأَنْبَتْنٰا بِهِ حَدٰائِقَ ذٰاتَ بَهْجَةٍ . (1) (2)

«الحدائق»جمع«الحدیقة»،و هی کما یقول کثیر من المفسرین:البستان الذی یحیطه الجدار أو الحائط،و محفوظ من جمیع الجهات،و منها سمّیت حدقة العین حدقة لأنّها محفوظة بین الجفنین و الهدب،أمّا الراغب فیقول فی المفردات:

إنّ الحدیقة تطلق فی الأصل علی الأرض المجتمع فیها الماء،کما أنّ حدقة العین فیها الماء دائما.

و یستفاد من مجموع هذین الرأیین أن الحدیقة بستان له جدار و ماء کاف.

و«البهجة»علی وزن(لهجة)معناها الجمال و حسن الظاهر الذی یسر الناظرین.

و یتوجه الخطاب نحو العباد فی ختام الآیة فیقول: مٰا کٰانَ لَکُمْ أَنْ تُنْبِتُوا شَجَرَهٰا .

ص :106

فأنتم تستطیعون أن تنثروا البذور و تسقوا الأرض،لکن الذی جعل الحیاة فی قلب البذرة،و أمر الشمس أن تشرق علی الأرض،و الماء ینزل من السماء حتی تنبت البذرة فتکون شجرا،هو اللّه فحسب.

فهذه حقائق لا یمکن إنکارها،و لا أن تنسب لغیر اللّه...فهو الذی خلق السماوات و الأرض،و هو الذی أنزل الغیث من السماء،و هو مبدأ هذه البهجة و الحسن و الجمال فی عالم الحیاة!.

إن مجرّد التأمل فی لون الزهرة الجمیلة،و أوراقها اللطیفة المنظمة التی تشکل حلقة رائعة..کاف أن یجعل الإنسان عارفا بعظمة الخالق و قدرته و حکمته..فهذه الأمور تهز قلب الإنسان و تدعوه إلی اللّه.

و بتعبیر آخر فإن التوحید فی الخلق یؤدی الی«توحید الخالق»،و التوحید فی الربوبیّة«توحید مدبّر هذا العالم»باعث علی«توحید العبادة»!.

و لذلک فالقرآن یقول فی نهایة الآیة: أَ إِلٰهٌ مَعَ اللّٰهِ و لکن هؤلاء جهلة عدلوا عن اللّه و عبدوا ما لا ینفعهم و لا یضرهم بَلْ هُمْ قَوْمٌ یَعْدِلُونَ (1) .

و السؤال الثّانی بحث عن موهبة استقرار الأرض و ثباتها،و أنّها مقر الإنسان فی هذا العالم،فیقول:هل أنّ أصنامکم أفضل، أَمَّنْ جَعَلَ الْأَرْضَ قَرٰاراً وَ جَعَلَ خِلاٰلَهٰا أَنْهٰاراً وَ جَعَلَ لَهٰا رَوٰاسِیَ (2) کما تحافظ علی القشرة الارضیة من الزلازل، کما وَ جَعَلَ بَیْنَ الْبَحْرَیْنِ حٰاجِزاً و مانعا من اختلاط البحر المالح بالبحر العذب.

و هکذا فقد ورد فی هذه الآیة ذکر أربع نعم عظیمة،ثلاث منها تتحدث عن استقرار الأرض!فتقول:

إن استقرار الأرض فی الوقت الذی تتحرک بسرعة و تدور حول نفسها

ص :107

و حول الشمس،و تتحرک فی المنظومة الشمسیة و حرکة هادئة و فی وتیرة واحدة،إلی درجة أن سکّانها لا یحسّون بحرکتها أبدا...فکأنّها أوتدت فی مکان واحد!و بقیت ثابتة فلا یری فیها أقلّ حرکة.

و النعمة الأخری وجود الجبال،التی قلنا عنها سابقا أنّها تحیط بالأرض، و جذورها متصلة بعضها ببعض کالحاجر القوی الذی یقاوم الضغوط الداخلیة للأرض،و حرکات الجزر و المدّ الذین یحصلان بسبب جاذبیة القمر، کما أنّها تعبر مانعا امام الأعاصیر و السیول من أن تدمّر الأرض بطغیانها! و النعمة الأخری الحجاب الحاجز بین البحرین،و الحائل الطبیعی الذی یحول بین الماء المالح و الماء العذب،و هذا الحجاب-غیر المرئی-هو الاختلاف فی درجة الغلظة بین الماء العذب و الماء المالح،أو کما یصطلح علیه اختلاف «الوزن النوعی»الخاص الذی یسبب عدم انحلال میاه الأنهار العظیمة العذبة التی تنصب فی البحار المالحة لمدّة طویلة،و عند حالة«المدّ»تتمدد هذه المیاه العذبة علی السواحل الصالحة للزراعة فتسقیها(و قد بیّنا تفصیل هذا الموضوع ذیل الآیة 53 من سورة الفرقان).

و فی الوقت ذاته جعل اللّه خلال أجزاء الأرض المختلفة أنهارا تسقی المزارع و الأحیاء...فتخضرّ البساتین و تثمّر الأشجار و بعض مصادر هذه المیاه تکمن فی قمم الجبال...و بعضها بین الطبقات الأرضیّة!.

تری هل یمکن أن یکون هذا النظام قد ولد عن طریق الصدفة العمیاء الصمّاء،و المبدأ الفاقد للعقل و الحکمة؟!و هل للأصنام تأثیر فی هذا النظام البدیع المثیر للدهشة؟! حتی عبدة الأصنام لا یدعون مثل هذا الادعاء!لذلک یکرر القرآن فی ختام الآیة هذا السؤال: أَ إِلٰهٌ مَعَ اللّٰهِ ؟!حاش للّه بَلْ أَکْثَرُهُمْ لاٰ یَعْلَمُونَ .

السؤال الثّالث من هذه الأسئلة الخمسة التی تحکی عن محاورة و محاکمة

ص :108

المعنویة یتحدث عن حلّ المشکلات،و فتح الطرق الموصدة،و إجابة الدعاء،إذ تقول الآیة التالیة: أَمَّنْ یُجِیبُ الْمُضْطَرَّ إِذٰا دَعٰاهُ وَ یَکْشِفُ السُّوءَ .

أجل...عند ما تغلق جمیع أبواب عالم الأسباب بوجه الإنسان،و یبلغ النصل إلی العظم،و یغدو مضطرا حیرانا لا حیلة له،فإنّ الذی یحلّ المعضلة،و یفتح الأقفال،و یزیل السدود عن الطرق،و ینثر فی القلوب نور الأمل،و یفتح أبواب الرحمة بوجه الناس المتحیرین،هو اللّه لا غیر!.

و حیث أنّ الناس یدرکون هذه الحقیقة بالفطرة فی اعماق نفوسهم جمیعا، فإنّ المشرکین حین یقعون بین أمواج البحر المتلاطمة ینسون جمیع معبودیهم و یتوجهون نحو لطف اللّه،کما یقول القرآن: فَإِذٰا رَکِبُوا فِی الْفُلْکِ دَعَوُا اللّٰهَ مُخْلِصِینَ لَهُ الدِّینَ (1) لذلک تضیف الآیة قائلة:إنّه لا ینقذکم من هذه المآزق و الشدائد فحسب،بل:

وَ یَجْعَلُکُمْ خُلَفٰاءَ الْأَرْضِ أَ إِلٰهٌ مَعَ اللّٰهِ

و لکنکم لا تتعضون بهذه الدلائل.. قَلِیلاً مٰا تَذَکَّرُونَ (2) .

و حول مفهوم المضطر،و مسألة استجابه الدعاء و شروطها،بحوث ستأتی فی نهایة هذه الآیات! و المراد من خُلَفٰاءَ الْأَرْضِ لعله بمعنی«سکنة الأرض»و أصحابها..لأنّ اللّه جعل الإنسان حاکما علی هذه الأرض،مبسوط الید فیها بما أولاه من النعم و أسباب الرفاه و الدعة و الاطمئنان!.

و لا سیما حین یقع الإنسان فی شدّة،فیغدو مضطرا و یتجه نحو خالقه الکریم-فیرفع بکرمه البلایا و الموانع-فتستحکم أسس هذه الخلافة و هنا

ص :109

تتجلی العلاقة بین شطری الآیة.

کما قد یکون المراد بهذا المعنی،و هو أنّ اللّه جعل ناموس الحیاة أن یخلف قوم قوما علی الدوام،بحیث لو لم یکن هذا التناوب لم تغد الصورة متکاملة (1) !.

و یثیر القرآن فی السؤال الرّابع مسألة الهدایة فیقول:هل أن الأصنام أفضل، أَمَّنْ یَهْدِیکُمْ فِی ظُلُمٰاتِ الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ بواسطة النجوم وَ مَنْ یُرْسِلُ الرِّیٰاحَ بُشْراً بَیْنَ یَدَیْ رَحْمَتِهِ ؟!!.

فالریاح التی تدل علی نزول الغیث،و کأنّها رسل البشری تتحرک قبل نزول الغیث، إنّها فی الحقیقة تهدی الناس إلی الغیث أیضا.

و التعبیر ب بُشْراً فی شأن الریاح،و التعبیر ب بَیْنَ یَدَیْ رَحْمَتِهِ فی شأن الغیث،کلاهما تعبیران طریفان لأنّ الریاح هی التی تحمل الرطوبة فی الجو و تنقل أبخرة الماء من علی وجه المحیطات بشکل قطعات من السحب علی متونها،إلی النقاط الیابسة،و تخبر عن قدوم الغیث! و کذلک الغیث الذی ینشد نغمة الحیاة علی وجه البسیطة،و حیثما نزل حلت البرکة و الرحمة (2) .

(ذکرنا شرحا مفصلا فی تأثیر الریاح فی نزول الغیث فی ذیل الآیة 57 من سورة الأعراف).

و یخاطب القرآن فی ختام الآیة المشرکین مرّة أخری فیقول: أَ إِلٰهٌ مَعَ اللّٰهِ ؟! ثمّ یضیف دون أن ینتظر الجواب قائلا تَعٰالَی اللّٰهُ عَمّٰا یُشْرِکُونَ .

أمّا فی آخر آیة من الآیات محل البحث،فیثیر القرآن السؤال الخامس فی

ص :110

شأن المبدأ و المعاد بهذه الصورة،فیقول:هل أنّ أصنامکم أفضل، أَمَّنْ یَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ یُعِیدُهُ وَ مَنْ یَرْزُقُکُمْ مِنَ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ أَ إِلٰهٌ مَعَ اللّٰهِ ..فهل بعد ذلک تعتقدون بوجود معبود غیر اللّه قُلْ هٰاتُوا بُرْهٰانَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ ؟! و فی الواقع فإن الآیات المتقدمة کلها کانت تتکلم علی المبدأ،و ایات عظمة اللّه فی عالم الخلق و الوجود،و مواهبه و نعمه،إلاّ أنّه فی الآیة الأخیرة ینتقل البحث من معبر ظریف إلی مسألة المعاد،لأنّ بدایة الخلق نفسها دلیل علی تحققها،و القدرة علی بدایة الخلق تعد دلیلا واضحا علی المعاد.

و من هنا یتّضح الجواب علی السؤال الذی یثیره کثیر من المفسّرین،و هو أن المشرکین المخاطبین بهذه الآیات أغلبهم لم یعتقدوا بالمعاد«المعاد الجسمانی» فکیف یمکن أن یوجه إلیهم هذا السؤال مع هذه الحال و یطلب منهم الإقرار.

فالجواب علیه أن هذا السؤال مقرون بدلیل یسوق الطرف الآخر للإقرار، لأنّه باعترافهم أن بدایة الخلق من اللّه،و هذه المواهب و النعم کلّها منه،لکی تقبل عقولهم إمکان المعاد و الرجوع الی الحیاة فی یوم القیامة مرّة أخری.

و المراد من(الرزق السماوی)هو الغیث و نور الشمس و أمثال ذلک،أمّا (الرزق الارضی)فالنباتات و المواد الغذائیة المختلفة التی تنمو علی الأرض مباشرة،أو عن طریق غیر مباشر کالأنعام و المعادن و المواد المختلفة التی یتمتع بها الإنسان فی حیاته!.

الإنسان عینیه عن عالم الأسباب کلیّا، و أن یجعل قلبه و روحه بین یدی رحمة اللّه،و أن یری کل شیء منه و له!و أن حل کل معضلة بیده،و هذه النظرة و هذا الإدراک إنّما یتحققان فی حال الاضطرار.

و صحیح أنّ العالم هو عالم الأسباب و المسببات،و المؤمن یبذل منتهی سعیه و جهده فی هذا الشأن...إلاّ أنّه لا یضیع فی عالم الأسباب أبدا...و یری کل شیء من برکات ذاته المقدسة،و یری من وراء الحجاب ببصره النافذ«مسبب الأسباب»فیطلب منه ما شاء!.

أجل،إذا وصل الإنسان إلی هذه المرحلة،فإنه یوفّر لنفسه أهم شرط لإجابة الدعاء.

الطریف أنّه قد ورد فی بعض الرّوایات تفسیر هذه الآیة بقیام المهدی صلوات اللّه و سلامه علیه!

ففی روایة عن الإمام الباقر علیه السّلام أنّه قال: «و اللّه لکأنّی أنظر إلی القائم و قد أسند ظهره إلی الحجر ثمّ ینشد اللّه حقّه...قال و اللّه هو المضطر فی کتاب اللّه فی قوله: أَمَّنْ یُجِیبُ الْمُضْطَرَّ إِذٰا دَعٰاهُ وَ یَکْشِفُ السُّوءَ وَ یَجْعَلُکُمْ خُلَفٰاءَ الْأَرْضِ » (1) ! و

فی حدیث آخر عن الإمام الصادق علیه السّلام قال: «نزلت فی القائم من آل محمّد علیهم السّلام هو و اللّه المضطر إذا صلی فی المقام رکعتین و دعا اللّه عزّ و جلّ فأجابه و یکشف السوء و یجعله خلیفة فی الأرض» (2) .

و لا شک أن هذا التّفسیر-کما رأینا نظائره الکثیرة-لا یحصر المراد من هذه الآیة بالمهدی علیه السّلام،بل مفهوم الآیة واسع،و المهدی علیه السّلام واحد من مصادیقها الجلیّة...إذ الأبواب فی زمانه موصدة،و الفساد عمّ البسیطة،و البشریة فی طریق

ص :112

مسدود،و حالة الاضطرار ظاهرة فی جمیع العالم..فعندئذ یظهر الإمام فی أقدس بقعة..فیطلب کشف السوء،فیلبی اللّه دعوته،و یجعله بدایة«الظهور»المبارک فی العالم،و یستخلفه فی الأرض هو و أصحابه،فیکون مصداقا لقوله تعالی وَ یَجْعَلُکُمْ خُلَفٰاءَ الْأَرْضِ .

«کان لنا بحث فی شروط إجابة الدعاء و أهمیته،و فی سبب عدم الإجابة، فصّلناه فی ذیل الآیة(186)من سورة البقرة»

التی لا أساس لها و المسائل غیر المنطقیة فی جمیع مفاصل منظومته الفکریة و المعرفیة!!

3-کشف الضرّ.

4-الهدایة.

5-إعادة الحیاة(بعد الموت).

و قد عقّب ذیل کل واحد من الأسئلة الخمسة،بقوله تعالی: أَ إِلٰهٌ مَعَ اللّٰهِ ؟! و قد أوضح القرآن فی نهایة کل سؤال أمورا،فأشار فی نهایة الآیة الأولی إلی انحراف المخالفین عن الحق.

و أشار فی الآیة الثّانیة إلی جهلهم.

و أشار فی الآیة الثّالثة إلی عدم تفکیرهم! و أشار فی الآیة الرابعة إلی انحطاط أفکارهم.

و طالبهم فی نهایة الآیة الخامسة بالاستدلال! و قد أبدی القرآن بشکل عام مجموعة من الأسئلة الجامعة و المنسجمة بعضها مع بعض.

ص :115

مَنِ ارْتَضیٰ مِنْ رَسُولٍ .

و بتعبیر آخر فإنّ علم الغیب بالذات،و بصورته المستقلة و المطلقة غیر المحدودة،خاصّ باللّه سبحانه،و کل علوم الآخرین مسترفدة من علمه تعالی.

و لکن مسألة تاریخ وقوع القیامة مستثناة من هذا الأمر أیضا،و لا یعلم بها أحد «إلاّ اللّه» (1) .

ثمّ یتکلم القرآن عن عدم علم المشرکین بیوم القیامة و شکهم و جهلهم، فیقول: بَلِ ادّٰارَکَ عِلْمُهُمْ فِی الْآخِرَةِ بَلْ هُمْ فِی شَکٍّ مِنْهٰا بَلْ هُمْ مِنْهٰا عَمُونَ .

«ادّارک»فی الأصل«تدارک»و معناه التتابع أو لحوق الآخر بالأوّل،فمفهوم جملة: بَلِ ادّٰارَکَ عِلْمُهُمْ فِی الْآخِرَةِ أنّهم لم یصلوا إلی شیء بالرغم ممّا بذلوه من تفکیر،و جمعوا المعلومات فی هذا الشأن،لذلک فإنّ القرآن یضیف مباشرة بعد هذه الجملة بَلْ هُمْ فِی شَکٍّ مِنْهٰا بَلْ هُمْ مِنْهٰا عَمُونَ .لأنّ دلائل الآخرة ظاهرة فی هذه الدنیا،فعودة الأرض المیتة إلی الحیاة فی فصل الربیع،و إزهار الأشجار و إثمارها مع أنّها کانت فی فصل الشتاء جرداء!...و مشاهدة عظمة قدرة الخالق فی مجموعة الخلق و الوجود،کلها دلائل علی إمکان الحیاة بعد الموت، إلاّ أنّهم کالعمی الذین لا یبصرون کل شیء! و بالطبع فإنّ هناک تفاسیر أخر للجملة أعلاه،منها أنّ المراد من اِدّٰارَکَ عِلْمُهُمْ فِی الْآخِرَةِ أن أسباب التوصل للعلم فی شأن الآخرة متوافرة و متتابعة، إلاّ أنّهم عمی عنها.

و قال بعضهم:إنّ المراد منها أنّهم عند ما تکشف الحجب فی یوم الآخرة، فإنّهم سیعرفون حقائق الآخرة بشکل کاف.

ص :117

إلاّ أنّ الأنسب من بین هذه التفاسیر الثلاثة هو التّفسیر الأوّل حیث یناسب بقیة الجمل فی الآیة،و البحوث الواردة فی الآیات الأخر!.

و هکذا فقد ذکرت ثلاث مراحل لجهل المنکرین(للآخرة).

الأولی:أنّ إنکارهم و إشکالهم هو لأنّهم یجهلون خصوصیّات الآخرة «و حیث أنّهم لم یروها فهم یظنون الحقیقة خیالا».

الثّانیة:أنّهم فی شک من الآخرة أساسا،و سؤالهم عن زمان تحققها ناشئ من أنّهم فی شک منها!.

الثّالثة:أن جهلهم و شکهم لیس منشؤهما أنّهم لا یملکون دلیلا أو دلائل کافیة علی الآخرة، بل الأدلة متوفرة إلاّ أن أعینهم عمی عنها! و الآیة التالیة:توجز منطق منکری القیامة و البعث فی جملة واحدة،فتقول:

وَ قٰالَ الَّذِینَ کَفَرُوا أَ إِذٰا کُنّٰا تُرٰاباً وَ آبٰاؤُنٰا أَ إِنّٰا لَمُخْرَجُونَ

؟! فهم مقتنعون بهذا المقدار،أنّ هذه المسألة بعیدة(أن یتحول الإنسان إلی تراب ثمّ یعود إلی الحیاة)!مع أنّهم کانوا أوّل الأمر ترابا و خلقوا من التراب،فما یمنع أن یعودوا إلی التراب،ثمّ یرجعون أحیاء بعد أن کانوا ترابا! الطریف أنّنا نواجه مثل هذا الاستبعاد فی ثمانیة مواضع من القرآن،فهم یشکون فی مسألة القیامة فی المواضع آنفة الذکر بمجرّد استبعاد عودتهم إلی الحیاة من«التراب»ثانیة!.

ثمّ یحکی القرآن عمّا یضیفه المشرکون من قول: لَقَدْ وُعِدْنٰا هٰذٰا نَحْنُ وَ آبٰاؤُنٰا مِنْ قَبْلُ و لکن لم نجد أثرا لهذا الوعد و لن یوجد إِنْ هٰذٰا إِلاّٰ أَسٰاطِیرُ الْأَوَّلِینَ .

فما هی سوی خرافات و خزعبلات القدماء.

فبناء علی هذا فإنّهم یبدأون من الاستبعاد ثمّ یجعلونه أساسا للإنکار المطلق...فکأنّهم کانوا ینتظرون أن تتحقق القیامة عاجلا،و حیث أنّهم لم یشهدوا

ص :118

ذلک فی حیاتهم فهم ینکرونه.

و علی کل حال،فهذه التعبیرات جمیعها تدل علی غفلتهم و غرورهم!.

و یستفاد-ضمنا من هذا التعبیر-أنّهم أرادوا أن یسخروا من کلام النّبی فی شأن یوم القیامة،و یطعنوا علیه،فیقولوا:إن هذه الوعود الباطلة سبقت لأسلافنا، فلا جدید فیها یستحق بذل التفکیر و المراجعة!.

ص :119

بدلا من أن تأتیهم بدلیل،هددتهم بعذاب اللّه الّذی شمل من سبقهم من الکفّار، و أنذرتهم بعقابه المخزی...فوجهت الخطاب للنبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قائلة: قُلْ سِیرُوا فِی الْأَرْضِ فَانْظُرُوا کَیْفَ کٰانَ عٰاقِبَةُ الْمُجْرِمِینَ .

فأنتم تعترفون أن هذه الوعود تلقّاها أسلافکم،فلم یکترثوا بها،و لم یروا ضررا..فهلاّ سرتم فی الأرض قلیلا،لتشهدوا آثار هؤلاء المجرمین المنکرین للتوحید و المعاد،و خاصة الآثار فی المناطق القریبة من الحجاز...لتنظروا أن الأمر لیس کما تزعمون.

و لکن سیحین موعدکم فلا تعجلوا...فأنتم کأولئک ستواجهون المصیر المحتوم و العاقبة المخزیة إذا لم تصلحوا أنفسکم!.

و القرآن دعا مرارا إلی السیر فی الأرض،و مشاهدة آثار الماضین،و المدن الخاویة الخربة التی حاق بأهلها سوء العذاب،و قصور الظالمین المتداعیة، و القبور الدارسة و العظام النخرة،و الأموال التی خلفها أصحابها المغرورون!! إنّ مطالعة تلک الآثار التی تعبّر عن التأریخ الحیّ لأولئک الماضین،توقظ القلوب الغافلة!و تبصّرها بالحق...و الواقع کذلک،فإن مشاهدة واحد من هذه الآثار یترک فی القلب أثرا لا تترکه مطالعة عدّة کتب تأریخیة!.

(کان لنا بحث مفصل فی هذا المجال ذیل الآیة 137 من سورة آل عمران).

ممّا ینبغی ملاحظته أنّه جاء فی هذه الآیة التعبیر ب«المجرمین»بدلا من «المکذبین»...و هو إشارة إلی أن تکذیبهم لم یکن لأنّهم أخطأوا فی التحقیق،بل أساسه العناد و اللجاجة.و تلوثهم بأنواع الجرائم! و حیث أن الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم کان یشفق علیهم لإنکارهم،و یحزن لعنادهم، و یحترق قلبه من أجلهم،إذ کان حریصا علی هدایتهم،و کان یواجه مؤامراتهم أیضا..فإنّ الآیة التالیة تسری عن قلب النّبی فتقول له: وَ لاٰ تَحْزَنْ عَلَیْهِمْ و لا تقلق من مؤامراتهم وَ لاٰ تَکُنْ فِی ضَیْقٍ مِمّٰا یَمْکُرُونَ .

ص :121

إلاّ أنّ هؤلاء المنکرین المعاندین،بدلا من أن یأخذوا إنذار النّبی المشفق علیهم مأخذ الجد فیتعظوا بوعظه و یستر شدوا بنصحه،أخذوا یسخرون منه وَ یَقُولُونَ مَتیٰ هٰذَا الْوَعْدُ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ .

و مع أنّ المخاطب هو النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،إلاّ أنّ الموضوع ذکر بصیغة الجمع«إن کنتم صادقین»لأنّ المؤمنین الصادقین کانوا قد ضموا صوتهم إلی صوت النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أیضا...فهم مخاطبون بما خوطب به کذلک! و هنا یردّ القرآن علی استهزائهم و سخریتهم بلهجة موضوعیة،فیقول مخاطبا نبیّه: قُلْ عَسیٰ أَنْ یَکُونَ رَدِفَ لَکُمْ بَعْضُ الَّذِی تَسْتَعْجِلُونَ .

فعلام تستعجلون؟!و علام تستصغرون عقاب اللّه؟!أ فلا ترحمون أنفسکم؟! تری،هل عذاب اللّه ضرب من الهزل أو المزاح؟فعسی أن یأخذکم اللّه بعذابه لکلامکم هذا فیهلککم...فلم هذا العناد و اللجاجة؟! «ردف»فعل مشتق من(ردف)علی وزن(حرف)و معناه کون الشیء خلف الشیء الآخر،و لذا یطلق علی من یرکب الفرس خلف صاحبه(ردیف)کما یطلق الردیف علی الأشخاص أو الأشیاء التی تقف صفا واحدا بعضها خلف بعض.

و هناک کلام عن المراد من العذاب الذی کانوا یستعجلون به،فقیل:هو ما أصابهم یوم بدر من هزیمة کبری،إذ صرع من عتاتهم سبعون رجلا و أسر سبعون رجلا!.

کما و یحتمل أنّ المراد منه العقاب العام الذی دفع أخیرا،ببرکة وجود النّبی إذ کان رحمة للعالمین،و الآیة(33)من سورة الأنفال شاهدة علیه وَ مٰا کٰانَ اللّٰهُ لِیُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِیهِمْ .

و التعبیر ب«عسی»لعله علی لسان النّبیّ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.و حتی لو کان من قبل اللّه سبحانه-فعلی خلاف ما یتصوّره بعضهم،فإنّه لیس فیه أی إشکال...إذ هو إشارة إلی وجود مقدمات الشیء و مقتضیاته،مع إمکان أن تقترن هذه المقدمات

ص :122

بالمانع،فلا تصل إلی النتیجة النهائیة(فلاحظوا بدقّة)!.

ثمّ یتحدث القرآن فی الآیة التالیة عن هذه الحقیقة:و هی أنّ اللّه إذا لم یعجل فی عقابکم،فذلک بفضله و برحمته،حیث یمهل عباده الإمهال الکافی لإصلاح أنفسهم،فیقول: وَ إِنَّ رَبَّکَ لَذُو فَضْلٍ عَلَی النّٰاسِ وَ لَکِنَّ أَکْثَرَهُمْ لاٰ یَشْکُرُونَ .

و إذا کانوا یتصورون أن تأخیر العقاب لعدم علم اللّه سبحانه لما یدور فی خلدهم من نیات سیئة و أفکار ضالة،فهم فی غایة الخطأ: وَ إِنَّ رَبَّکَ لَیَعْلَمُ مٰا تُکِنُّ صُدُورُهُمْ وَ مٰا یُعْلِنُونَ (1) .

فهو یعلم خفایاهم بمقدار ما یعلم من ظاهرهم و ما یعلنون،و الغیب و الشهادة عنده سیّان.

فهذه المفاهیم هی من نتاج علمنا المحدود،و إلاّ فهی فی مقابل غیر المحدود تفقد معانیها و تتلاشی حدودها.

و هنا ذکر«علم اللّه بما تکنّ القلوب»مقدما علی علمه بالأفعال الخارجیة، و لعل ذلک هو بسبب أهمیة النیات و الإرادة!کما یمکن أن یکون التقدیم لأنّ الأفعال الخارجیة ناشئة عن النیات الداخلیة،و العلم بالعلة مقدم علی العلم بالمعلول!.

ثمّ یضیف القرآن قائلا:إنّه لیس علم اللّه منحصرا بما تکن القلوب و ما تعلن، بل علمه واسع مطلق! وَ مٰا مِنْ غٰائِبَةٍ فِی السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ إِلاّٰ فِی کِتٰابٍ مُبِینٍ (2) .

و واضح أن«الغائبة»لها معنی واسع،فهی تحمل فی مفهومها کلّ ما خفی عن حسّنا و غاب...و تشمل أعمال العباد الخفیة و النیات الباطنیة،و أسرار

ص :123

السماوات و الأرض و قیام الناس للحساب یوم القیامة،زمان نزول العذاب، و أمثال ذلک.و لا دلیل علی أن نفسّر«الغائبة»هنا بواحد من هذه الأمور المذکورة آنفا-کما ذهب إلیه بعض المفسّرین-.

و المراد ب«الکتاب المبین»هو اللوح المحفوظ،و علم اللّه الذی لا نهایة له، و قد بحثنا هذا الموضوع فی ذیل الآیة(59)من سورة الأنعام.

ما یتفق أن القدم دلیل علی الأصالة.

و أمّا فی شأن الإشکال الثالث،فیجیب القرآن:ألاّ تعجلوا..فعدم نزول العذاب من لطف اللّه،فهو یمهلکم و لا یعذبکم عاجلا،لکن إذا جاء عذابه فلا مفرّ منه.

ص :125

فتقول الآیات أوّلا: إِنَّ هٰذَا الْقُرْآنَ یَقُصُّ عَلیٰ بَنِی إِسْرٰائِیلَ أَکْثَرَ الَّذِی هُمْ فِیهِ یَخْتَلِفُونَ .

لقد اختلف بنو إسرائیل فیما بینهم فی مسائل کثیرة!فقد اختلفوا فی شأن مریم و عیسی علیهما السّلام.و فی شأن النّبی الذی بشّرت به«التّوراة»من هو؟ کما أنّهم اختلفوا فی ما بینهم فی کثیر من المسائل الدینیة و الأحکام الشرعیة...فجاء القرآن موضحا هذه الأمور بجلاء،و قال:إن المسیح علیه السّلام عرف نفسه بصراحة ف قٰالَ إِنِّی عَبْدُ اللّٰهِ آتٰانِیَ الْکِتٰابَ وَ جَعَلَنِی نَبِیًّا (1) .

و قال أیضا:إنّ المسیح ولد من دون أب،و لیس أمره محالا و إِنَّ مَثَلَ عِیسیٰ عِنْدَ اللّٰهِ کَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرٰابٍ (2) .

و أمّا النّبی الذی بشرت به التّوراة فتنطبق أوصافه علی نبی الإسلام محمّد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و لا تنطبق علی أحد سواه!.

و علی کل حال فإنّ واحدة من مهامّ القرآن هی مواجهة الاختلافات المتولّدة من اختلاط الخرافات و حقائق التعلیمات التی جاء بها الأنبیاء...و کل نبی مسئول أن یحسم الاختلافات الناشئة من التحریف و الخلط بین الحقّ و الباطل...و حیث أن هذا العبء لا یمکن أن ینهض به رجل أمی لم یسبق له أن یقرأ،و فی محیط جاهلی،فیتّضح أنّه مرسل من قبل اللّه! و لما کانت مواجهة الاختلافات و الوقوف بوجهها مدعاة للهدی و الرحمة، فإنّ الآیة التالیة تشیر إلی هذا«الأصل الکلی»و تقول: وَ إِنَّهُ لَهُدیً وَ رَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِینَ .

أجل،إنّه هدی و رحمة من حیث حسم الخلافات و مبارزة الخرافات، هدی و رحمة لأنّ دلیل حقانیته کامن فی عظمة محتواه!

ص :127

هدی و رحمة لأنّه یهدی إلی سبیل الحق و یدل علیه!.

و ذکر«المؤمنین»هنا خاصّة..هو لما ذکرناه آنفا من أنّه ما لم تتوفر مرحلة من الإیمان فی الإنسان،و هی مرحلة الاستعداد لقبول الحق و التسلیم للّه،فإنّه لا یستطیع الاستفادة من هذا المصدر الإلهی الفیّاض.

و حیث أنّ جماعة من بنی إسرائیل وقفت بوجه القرآن و الحقائق الواردة فیه،لأوامر اللّه،فإنّ الآیة التالیة تقول فی شأنهم: إِنَّ رَبَّکَ یَقْضِی بَیْنَهُمْ بِحُکْمِهِ وَ هُوَ الْعَزِیزُ الْعَلِیمُ .

و بالرغم من أنّ هذه الآیة لم تصرّح بأن قضاء اللّه بینهم سیکون یوم القیامة...

إلاّ أنّه بقرینة آیتین أخریین تتحدثان عن اختلافات بنی إسرائیل،و أن اللّه یقضی بینهم یوم القیامة،یتّضح أنّ مراد الآیة محل البحث هو هذا المعنی ذاته.

ففی الآیة(17)من سورة الجاثیة یقول سبحانه: إِنَّ رَبَّکَ یَقْضِی بَیْنَهُمْ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ فِیمٰا کٰانُوا فِیهِ یَخْتَلِفُونَ .

کما ورد فی ذیل الآیة(93)من سورة یونس،هذا النص المتقدم نفسه.

و وصف اللّه«بالعزیز»و«العلیم»إشارة إلی ما ینبغی توفره فی القاضی من هاتین الصفتین،«العلم»بصورة کافیة و«القدرة»علی إجراء الحکم،و اللّه سبحانه أعلم من الجمیع و أعزّهم.

و هذا الکلام إضافة إلی أنّه یبیّن عظمة القرآن،و هو تهدید لبنی إسرائیل،فهو فی الوقت ذاته تسلیة عن قلب النّبی و تسریة عنه،لذا فالآیة التالیة تقول: فَتَوَکَّلْ عَلَی اللّٰهِ .

توکل علی اللّه العزیز الذی لا یغلب،و العلیم بکل شیء..توکل علی اللّه الذی أنزل القرآن علی عظمته فجعله عندک،فتوکل علیه و لا تقلق من المشرکین و المعاندین،لأنّه یرعاک و إِنَّکَ عَلَی الْحَقِّ الْمُبِینِ .

و هنا ینقدح هذا السؤال،و هو:إذا کان القرآن حقّا مبینا فلما ذا خالفوه؟

ص :128

فالآیات التالیة تجیب علی هذا السؤال،فتقول:إذا کان أولئک لا یذعنون للحق المبین، و لا یؤثر فی قلوبهم هذا الکلام المتین،فلا مجال للعجب..ل إِنَّکَ لاٰ تُسْمِعُ الْمَوْتیٰ (1) .

بل تسمع الأحیاء الذین یبحثون عن الحق و أرواحهم توّاقة إلیه،أمّا إحیاء الموتی-أو موتی الأحیاء-لتعصبهم و عنادهم و استمرارهم علی الذنب، فلا ترهق فکرک و نفسک من أجلهم و حتی لو کانوا احیاء فإنهم صمّ لا یسمعون فلا یمکنهم أن یسمعوا صوتک،و خاصة إذا أداروا إلیک ظهورهم و ابتعدوا عنک وَ لاٰ تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعٰاءَ إِذٰا وَلَّوْا مُدْبِرِینَ .

و لعلهم لو کانوا عندک و کنت تصرخ فیهم لبلغت بعض أمواج صوتک إلی مسامعهم،إلاّ أنّهم مع صممهم یبتعدون عنک.

کما أنّهم لو کانوا مع هذه الحال یبصرون بأعینهم لاهتدوا إلی الصراط المستقیم،و لو ببعض العلامات،إلاّ أنّهم عمی وَ مٰا أَنْتَ بِهٰادِی الْعُمْیِ عَنْ ضَلاٰلَتِهِمْ .

و هکذا فقد أوصدت جمیع طرق إدراک الحقیقة بوجوههم،فقلوبهم میتة، و آذانهم صمّ موقرة،و أعینهم عمی! فأنت یا رسول اللّه إِنْ تُسْمِعُ إِلاّٰ مَنْ یُؤْمِنُ بِآیٰاتِنٰا فَهُمْ مُسْلِمُونَ و یشعرون فی أنفسهم بالإذعان للحق.

و فی الحقیقة إن الآیتین-آنفتی الذکر-تتحدثان عن مجموعة واضحة من عوامل المعرفة و ارتباط الإنسان بالعالم الخارجی و هی:

«حس التشخیص»،و العقل الیقظ،فی مقابل القلب المیت.

«الأذن الصاغیة»لاکتساب الکلام الحق،عن طریق السمع.

ص :129

«و العین الباصرة»لرؤیة وجه الحق و وجه الباطل،عن طریق البصر.

إلاّ أن العناد و اللجاجة و التقلید الأعمی و الذنب...کلها تعمی العین التی بها یری الإنسان الحقیقة،و توفر سمعه،و تمیت قلبه.

و مثل هؤلاء المعاندین المذنبین،لو جاء جمیع الأنبیاء و الأولیاء و الملائکة لهدایتهم،لما أثّروا فیهم شیئا،لأنّ ارتباطهم بالعالم الخارجی مقطوع،و هم غارقون فی«مستنقع ذواتهم»فحسب!.

و نظیر هذا التعبیر ورد فی سورة البقرة و سورة الروم و سور أخر من القرآن (و کان لنا بحث آخر فی نعمة«و سائل المعرفة»فی تفسیر سورة النحل ذیل الآیة 78.

و مرّة أخری نذکّر بهذه اللطیفة و هی أنّ المراد من الإیمان و التسلیم لیس معناه أنّهم قبلوا حقائق الدین من قبل،فیکون من باب تحصیل الحاصل،بل الهدف من ذلک أن الإنسان إذا لم یکن فیه شوق للحق و خضوع لأمر اللّه،فإنه لا یصغی إلی کلام النّبی أبدا.

و الآخر:وضوح الطریق الذی اختاره الإنسان!.

و فی الحقیقة فإنّ القرآن یقول:لا مدعاة للضعف و الخوف و الوحشة،فأنت تعوّل علی اللّه العزیز الذی لا یقهر،و العلیم الخبیر بکل شیء هذا من جهة..ثمّ إنّک علی الطریق الواضح و الحق اللائح من جهة أخری..فالمدافع عن الحق المبین علام یخاف؟! و إذا ما رأیت جماعة خالفتک فلا تحزن أبدا...فهی لا تملک عیونا باصرة، و لا آذانا صاغیة،و لا قلوبا حیّة!...و هی خارجة أساسا عن طریق الهدایة و التبلیغ...و إنّما یلتفّ حولک طلاب الحق و عشاق اللّه،و العطاشی إلی العدل حیث یخفّون نحو منبع القرآن الزلال،لیرتووا من نمیره العذب.

إیصال النفع الی الآخرین و عدمه معیار الوجود الحیاة و عدمها فی الإنسان.

فالإنسان الذی یری بحسب الظاهر حیّا،إلاّ أنّه غارق فی الشهوات، فلا یسمع صرخة لمظلوم،و لا صوتا لمنادی الحق،و لا ینظر بعین بصیرة فیری آثار اللّه فی خلقه،و لا یفکر و لو لحظة واحدة فی مستقبله و ماضیه..فمثل هذا الإنسان میّت فی منطق القرآن.أمّا الذین ما تزال آثارهم تملأ الدنیا بعد موتهم، و أفکارهم أسوة و قدوة للآخرین،فهؤلاء أحیاء خالدون (1) .

و بغض النظر عن هذه الأمور کلّها..فالإسلام-حسب ما لدینا من المدارک- یؤمن بالحیاة البرزخیة للناس..و العجب أن بعض الوهابیین الجهلة یصرون علی نفی أی نوع من أنواع الحیاة و العلم بعد الوفاة،حتی للنّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و یمنعون التوسل به،لأنّه بزعمهم میّت و لا أثر للمیت،و الأعجب من ذلک أنّهم یستندون إلی الآیات-محل البحث-لتأیید دعواهم!! فی حین أنّ بعضهم الآخر یصرّح علی أنّ للنبیّ نوعا من الحیاة البرزخیة، حیاة أشرف من حیاة الشهداء المصرّح بها فی القرآن،و قال:إنّه یسمع سلام المسلّم علیه (2) .

و الرّوایات فی هذا الشأن کثیرة وافرة عن الفریقین الشیعة و السنة،أن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و الأئمة المعصومین یسمعون من یسلّم علیهم من بعید أو قریب، و یردّون علیه سلامهم،کما أنّ أعمال الأمّة تعرض علیهم (3) .

و نقرأ فی حدیث ورد فی صحیح البخاری فی قصّة معرکة بدر أن النّبی صلّی اللّه علیه و آله مع بعض أصحابه وقف علی«القلیب»و قد ألقیت فیه أجساد قتلی المشرکین، فناداهم بأسمائهم،و

قال: هلاّ أطعتم اللّه و رسوله،لقد وجدنا ما وعدنا ربنا حقا،

ص :132

فهل وجدتم ما وعد ربّکم حقا..فقال عمر:یا رسول اللّه،تکلم أجسادا لا روح فیها...فقال صلّی اللّه علیه و آله:«و الذی نفس محمّد بیده ما أنتم بأسمع لما أقول منهم» (1) .

و نقرأ فی قصّة الجمل عن الأصبغ بن نباتة،أنّه لما انهزم أصحاب الجمل رکب علی علیه السّلام بغلة رسول اللّه الشهباء و سار فی القتلی یستعرضهم فمرّ ب«کعب بن سور»قاضی البصرة و هو قتیل،فقال:أجلسوه،فأجلس.فقال:و یلمّک یا کعب بن سور،لقد کان لک علم لو نفعک..و لکن الشیطان أضلک فأزلّک فعجلک إلی النّار (2) .

و نقرأ فی نهج البلاغة-أیضا-أنّه علیه السّلام بعد رجوعه من صفین بلغ مقبرة کانت خلف سور الکوفة،فخاطب الموتی فقال کلاما فی تقلب الدنیا ثمّ

قال: «هذا ما عندنا فما خبر ما عندکم ثمّ أضاف علیه السّلام أمّا لو أذن لهم فی الکلام لأخبروکم أن خیر الزاد التقوی» (3) .

و هذا بنفسه دلیل علی أنّهم یسمعون إلاّ أنّهم لا یسمح لهم بالردّ..و لو أذن لهم لأجابوا!.

فجمیع هذه التعبیرات«إشارة»إلی حیاة الإنسان البرزخیة.

ص :133

القیامة قد اقتربت...و حینئذ توصد أبواب التوبة...لأنّ الإیمان فی مثل هذه الظروف یقع اضطرارا.

و بالطبع فإنّ هذین المعنیین متلازمان لأنّ اقتراب القیامة یقترن بنزول العذاب و مجازاة الکافرین.

و لکن ما هی«دابة الأرض»؟و ما مصداقها؟و أیة مهمّة تحملها؟..فالقرآن یجمل و لا یفصل،و کأنّه یرید أن یترک الموضوع مجملا غامضا،لیکون الکلام فیه أکثر تأثیرا و باعثا علی التهویل.

فیقول مختصرا:یخرج اللّه موجودا یتحرک«أو دابة من الأرض»بین یدی القیامة،فیتکلم مع الناس و یقول:«إنّ الناس کانوا لا یؤمنون بآیات اللّه».

و بتعبیر آخر:إنّ مهمّة هذه الدابة هی تفریق الصفوف و تمییز المنافقین و المنکرین من المؤمنین.

و بدیهی أن المنکرین یرجعون إلی أنفسهم عند مشاهدة هذه الآیات، و یندمون علی ما سلف منهم و علی أیّامهم المظلمة،و لکن ما عسی أن ینفعهم الندم و أبواب التوبة موصدة؟! و هناک مسائل کثیرة و مطالب و فیرة فی خصوصیات«دابة الأرض» و جزئیاتها و صفاتها فی الرّوایات الإسلامیة الواردة فی کتب الفریقین،الشیعة و أهل السنة،و سنتعرض إلیها ذیل هذه الآیات فی باب البحوث إن شاء اللّه.

ثمّ تشیر الآیات إلی علامة أخری من علامات القیامة،فتقول: وَ یَوْمَ نَحْشُرُ مِنْ کُلِّ أُمَّةٍ فَوْجاً مِمَّنْ یُکَذِّبُ بِآیٰاتِنٰا فَهُمْ یُوزَعُونَ .

«و الحشر»معناه إخراج جماعة ما من مقرّها و السیر بها نحو میدان الحرب أو غیره!و«الفوج»،کما یقول الراغب فی المفردات:الجماعة التی تتحرک بسرعة.

و أمّا«یوزعون»فمعناه حبس الجماعة و إیقافها حتی یلحق الآخر منها بالأوّل..و هذا التعبیر یطلق-عادة-علی الجماعات الکثیرة،نظیر ما قرأنا فی

ص :135

شأن جنود سلیمان فی هذه السورة ذاتها.

فبناء علی هذا یستفاد من مجموع الآیة أن یوما سوف سیأتی یحشر اللّه فیه من کل أمّة جماعة،و یهیؤهم للحساب و الجزاء علی أعمالهم!.

و الکثیر من الأعاظم یعتقدون بأنّ هذه الآیة تشیر إلی مسألة الرجعة و عودة جماعة من الصالحین و جماعة من الطالحین إلی هذه الدنیا قبیل یوم القیامة..لأنّ التعبیر لو کان عن القیامة لم یکن قوله«نحشر من کل أمّة فوجا»صحیحا..إذ فی القیامة یکون الحشر عاما للجمیع،کما جاء فی الآیة(47)من سورة الکهف قوله تعالی: وَ حَشَرْنٰاهُمْ فَلَمْ نُغٰادِرْ مِنْهُمْ أَحَداً .

و الشاهد الآخر علی أنّ الآیات هذه تتحدث عمّا یقع قبیل القیامة،هو أن الآیات التی قبلها کانت تتحدث عن الحوادث التی تقع قبل القیامة،و الآیات التی تلی الآیات محل البحث تتحدث عن الحوادث التی تقع قبیل القیامة أیضا...فمن البعید أن تتحدث الآیات السابقة و اللاحقة عن ما یقع قبل القیامة،و هذه الآیات محل البحث-فقط-تتحدث عن ما یقع فی یوم القیامة.

و هناک روایات کثیرة فی هذا الصدد عن مسألة الرجعة سنتناولها فی البحوث القادمة إن شاء اللّه، إلاّ أن المفسّرین من أهل السنة یعتقدون أن الآیة ناظرة إلی یوم القیامة، و قالوا:إنّ المراد بالفوج هو إشارة إلی رؤساء الجماعات و أئمتهم!و أمّا عدم الانسجام بین الآیات الذی یحدثه هذا التّفسیر،فقالوا:إنّ الآیات بحکم التأخیر و التقدیم،فکأن الآیة(83)حقّها أن تقع بعد الآیة(85).

إلاّ أننا نعلم أن تفسیر الفوج بالمعنی الآنف الذکر خلاف الظاهر،و کذلک عدم انسجام الآیات بأنّها فی حکم التأخیر و التقدیم هو خلاف الظاهر أیضا.

حَتّٰی إِذٰا جٰاؤُ قٰالَ أَ کَذَّبْتُمْ بِآیٰاتِی وَ لَمْ تُحِیطُوا بِهٰا عِلْماً أَمّٰا ذٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ

(1)

.

ص :136

و قائل هذا الکلام هو اللّه سبحانه،و المراد من«الآیات»هی المعاجز التی یأتی بها الأنبیاء،أو أوامر اللّه،أو الجمیع!.

و المراد من جملة وَ لَمْ تُحِیطُوا بِهٰا عِلْماً هو أنّکم بدون أن تتحققوا و تطّلعوا علی حقیقة الأمر،کذبتم الآیات،و هذا منتهی الجهل و عدم المعرفة أن ینکر الإنسان شیئا دون أن یتحقق منه!.

و فی الحقیقة فإنّهم یسألون عن شیئین.

الأوّل:تکذیبهم دون أن یفحصوا عن الحق.

و الآخر:عن أعمالهم التی کانوا یقومون بها.

و إذا کانت الآیة-آنفة الذکر-تتحدث عن القیامة،فمفهومها واضح.و أمّا إذا کانت تشیر إلی مسألة الرّجعة-کما یقتضیه انسجام الآیات-فهی إشارة إلی أنّه عند ما یرجع إلی هذه الدنیا طائفة من المجرمین...فولی الأمر الذی یمثل اللّه، و هو خلیفته فی الأرض،یتحقق منهم و یسألهم عمّا فعلوه فی حیاتهم،ثمّ یجازیهم حسب ما یستحقون من الجزاء الدنیوی،و لا یمنع هذا من عذاب الآخرة،کما أن کثیرا من المجرمین ینالون الحدّ الشرعی فی هذه الدنیا، و یستوفون جزاءهم،فإذا لم یتوبوا فإنّ ما یستحقون من العقاب ینتظرهم فی الآخرة.

و بدیهی أنّ هؤلاء المجرمین لا یستطیعون الإجابة علی أیّ من هذین السؤالین، لذلک فإنّ الآیة الأخیرة من الآیات محل البحث تضیف قائلة: وَ وَقَعَ الْقَوْلُ عَلَیْهِمْ بِمٰا ظَلَمُوا فَهُمْ لاٰ یَنْطِقُونَ .

و هذا القول أو العذاب دنیوی،إذا فسّرنا الآیة بالرجعة،أو هو عذاب الآخرة إذا فسّرنا الآیة بیوم القیامة.

1)

الاستفهام عادة،و تسمّی بالمعادلة،و(ما)الاستفهامیة.و معنی الآیة:أو أیّ شیء کنتم تعملون.

ص :137

رجل قویّ ذو سلطة و هیمنة! و

قد جاء فی حدیث عن«حذیفة بن الیمان»عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله فی وصف هذه الدابة قوله: «لا یدرکها طالب و لا یفوتها هارب،فتسم المؤمن بین عینیه و یکتب بین عینیه مؤمن،و تسم الکافر بین عینیه و یکتب بین عینیه کافر،و معها عصا موسی و خاتم سلیمان» (1) .

و قد طبق هذا المفهوم فی روایات کثیرة علی«أمیر المؤمنین»علیه السّلام

ففی تفسیر علی بن إبراهیم عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّ رجلا قال لعمار بن یاسر:فی القرآن آیة شغلت بالی و جعلتنی فی شک قال عمار:أیّة آیة هی؟قال:آیة وَ إِذٰا وَقَعَ الْقَوْلُ عَلَیْهِمْ أَخْرَجْنٰا لَهُمْ دَابَّةً مِنَ الْأَرْضِ تُکَلِّمُهُمْ أَنَّ النّٰاسَ کٰانُوا بِآیٰاتِنٰا لاٰ یُوقِنُونَ فیقول عمار:و اللّه لا أجلس علی الأرض و لا آکل طعاما و لا أشرب ماء حتی أریکها.ثمّ یأخذه عمار إلی الإمام علی،و هو یأکل طعاما فلما بصر به الإمام علی ناداه فجاء عمار عنده و أکل معه!.

فتعجب الرجل و لم یصدق هذا المشهد،إذ کان عمار قد حلف و وعده أن لا یجلس علی الأرض و لا یأکل و لا یشرب حتی یریه دابة الأرض،فکأنّه نسی وعده!.

فلمّا قام عمار و ودّع علیّا..قال له الرجل:عجیب منک أن تقسم باللّه أن لا تأکل و لا تشرب و لا تجلس علی الأرض،حتی ترینی دابة الأرض!...فقال له عمار:أریتکها لو کنت تعقل (2) .

و نظیر هذا المعنی فی تفسیر العیاشی،إلاّ أنّه ورد اسم«أبی ذر»مکان عمار (3) .

ص :139

و

ینقل العلاّمة المجلسی رحمه اللّه فی بحار أنواره بسند معتبر عن الإمام الصادق علیه السّلام قال: انتهی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله إلی أمیر المؤمنین علیه السّلام و هو نائم فی المسجد قد جمع رملا و وضع رأسه علیه،فحرّکه برجله،ثمّ قال:قم یا دابة اللّه،فقال رجل من أصحابه:یا رسول اللّه أ نسمّی بعضنا بعضا بهذا الاسم؟ فقال لهم:«لا و اللّه ما هو إلاّ له خاصّة و هو الدابة التی ذکر اللّه فی کتابه وَ إِذٰا وَقَعَ الْقَوْلُ عَلَیْهِمْ أَخْرَجْنٰا لَهُمْ دَابَّةً مِنَ الْأَرْضِ تُکَلِّمُهُمْ أَنَّ النّٰاسَ کٰانُوا بِآیٰاتِنٰا لاٰ یُوقِنُونَ ثمّ قال:یا علی إذا کان آخر الزمان أخرجک اللّه فی أحسن صورة، و معک میسم تسم به أعداءک» (1) .

و بناء علی هذه الرّوایة،فالآیة تنطبق علی الرجعة و تنسجم هی و الآیة التی تلیها فی الرجعة!.

و یقول المرحوم«أبو الفتوح الرازی»فی تفسیره فی ذیل الآیة:طبقا للأخبار التی جاءتنا عن طریق أصحابنا،فإن دابة الأرض کنایة عن المهدی «صاحب الزمان علیه السّلام» (2) .

و مع الأخذ بنظر الإعتبار لهذا الحدیث و الأحادیث المتقدمة،یمکن أن یستفاد من دابة الأرض مفهوم واسع،ینطبق علی أی إمام عظیم یخرج فی آخر الزمان و یمیز الحق عن الباطل.

و هذا التعبیر الوارد فی الرّوایات الاسلامیة بأن معه عصا موسی علیه السّلام التی هی رمز القوة و الإنتصار،و خاتم سلیمان علیه السّلام الذی یرمز للحکومة الإلهیة،قرینة علی أن دابة الأرض إنسان نشط فعال فوق العادة!.

کما أنّ ما ورد فی الرّوایات الإسلامیة من أنّها تسم المؤمن بین عینیه فیکتب مؤمنا،و تسم الکافر فیکتب کافرا ینسجم و القول بأنّها إنسان!.

ص :140

إضافة إلی ذلک فالتصریح فی القرآن بأنّها تکلم الناس یساعد علی هذا المعنی!.

و من مجموع ما مرّ نصل هنا إلی أنّ الدّابة تطلق فی الأغلب علی غیر الناس، و قد استعملها القرآن فی الأعم من الإنسان و غیره أو فی خصوص الإنسان،هذا من جهة.و من جهة أخری فالقرائن المتعددة الموجودة فی الآیة ذاتها، و الرّوایات الکثیرة فی تفسیر الآیة،تدل علی أنّ المراد من«دابة الأرض» هنا إنسان نشط فعال بما ذکرنا له من خصائص آنفا،فهو یمیز الحق من الباطل و المؤمن من المنافق و الکافر.

إنسان یخرج فی آخر الزمان قبیل یوم القیامة،و هو بنفسه آیة من آیات عظمة الخالق!.

ثمّ یضیف السید المرتضی قائلا:و الدلالة علی صحة هذا المذهب أن الذی ذهبوا إلیه ممّا لا شبهة علی عاقل فی أنّه مقدور للّه تعالی غیر مستحیل فی نفسه، فإنا نری کثیرا من مخالفینا ینکرون الرجعة إنکار من یراها مستحیلة غیر مقدورة،و إذا ثبت جواز الرجعة و دخولها تحت المقدور،فالدلیل إلی إثباتها إجماع الإمامیة علی وقوعها (1) .

و یظهر بالطبع-من کلمات بعض قدماء علماء الشیعة و کذلک من کلام العلامة«الطبرسی»فی مجمع البیان-أن«الأقلیّة»القلیلة من الشیعة لا تؤمن بهذه العقیدة،أی«الرجعة»و فسّروها بعودة حکومة أهل البیت علیهم السّلام،لا رجوع الأشخاص و حیاتهم بعد موتهم فی هذه الدنیا،إلاّ أنّ مخالفة هذه القلة لا تؤثر فی الإجماع.

و علی کل حال،فهنا مطالب کثیرة،و من أجل ألاّ نخرج عن أسلوب بحثنا نشیر إلیها بإیجاز فی ما یلی:

1-لا ریب أنّ إحیاء جماعة من الموتی فی هذه الدنیا لیس محالا!...کما أن إحیاء جمیع البشر فی یوم القیامة ممکن،و التعجب من هذه المسألة کتعجب المشرکین«من أهل الجاهلیة»من مسألة المعاد،و السخریة منها کالسخریة من المعاد!...لأنّ العقل لا یحکم علی مثل هذا الأمر بالاستحالة...و قدرة اللّه واسعة بحیث أنّ هذه الأمور عندها سهلة یسیرة هیّنة!.

2-جاء ذکر الرجعة فی القرآن المجید إجمالا،و وقوعها فی خمسة مواطن فی شأن الأمم السالفة.

ألف:فی ما یتعلق بالنّبی الذی مرّ علی قریة و هی خاویة علی عروشها، و عظام أهلها نخرة متفرقة هنا و هناک.فتساءل فی نفسه و قال: أَنّٰی یُحْیِی هٰذِهِ اللّٰهُ بَعْدَ مَوْتِهٰا فأماته اللّه مائة عام ثمّ أحیاه فقال له:کم لبثت؟!قال:لبثت یوما أو

ص :142

بعض یوم قال:بل لبثت مائة عام«مؤدّی الآیة 259-من سورة البقرة».

و سواء کان هذا النّبی عزیرا أم سواه،فلا فرق فی ذلک،المهم أنّ القرآن صرح بحیاته بعد موته فی هذه الدنیا فأماته اللّه مائة عام ثمّ بعثه!.

ب-یتحدث القرآن-فی الآیة(243)من سورة البقرة ذاتها-عن جماعة أخری خرجت من دیارها خوفا من الموت،و امتنعت من الذهاب إلی سوح القتال بحجّة مرض الطاعون،فأماتها اللّه ثمّ أحیاها أَ لَمْ تَرَ إِلَی الَّذِینَ خَرَجُوا مِنْ دِیٰارِهِمْ وَ هُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ فَقٰالَ لَهُمُ اللّٰهُ مُوتُوا ثُمَّ أَحْیٰاهُمْ إِنَّ اللّٰهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَی النّٰاسِ وَ لٰکِنَّ أَکْثَرَ النّٰاسِ لاٰ یَشْکُرُونَ .

و بالرغم من أنّ بعض المفسّرین لم یتحملوا وقوع مثل هذه الحادثة غیر المألوفة،و عدوها مثالا فحسب،إلاّ أنّ من الواضح أنّ مثل هذه التأویلات إزاء ظهور الآیة-بل صراحتها-لا یمکن المساعدة علیه!.

ج-و فی الآیتین 55 و 56 من سورة البقرة أیضا،یتحدث القرآن عن بنی إسرائیل فیقول: وَ إِذْ قُلْتُمْ یٰا مُوسیٰ لَنْ نُؤْمِنَ لَکَ حَتّٰی نَرَی اللّٰهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْکُمُ الصّٰاعِقَةُ وَ أَنْتُمْ تَنْظُرُونَ، ثُمَّ بَعَثْنٰاکُمْ مِنْ بَعْدِ مَوْتِکُمْ لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ .

د-و نقرأ فی الآیة(110)ضمن معاجز عیسی قوله تعالی: وَ إِذْ تُخْرِجُ الْمَوْتیٰ بِإِذْنِی .

و یدل هذا التعبیر علی أنّ المسیح علیه السّلام أحیا الموتی فعلا،بل التعبیر بالفعل المضارع(تخرج)یدلّ علی أنّه أحیا الموتی مرارا،و هذا الأمر بنفسه یعد نوعا من الرجعة لبعضهم! ه-و أخیرا ففی الآیتین(72)و(73)من سورة البقرة،إشارة إلی مقتل رجل من بنی إسرائیل و وقوع الجدال و النزاع فی شأن قاتله،و ما أمرهم اللّه أن یفعلوه بضرب القتیل ببعض البقرة-الواردة خصائصها فی الآیة 72-إذ یقول سبحانه:

وَ إِذْ قَتَلْتُمْ نَفْساً فَادّٰارَأْتُمْ فِیهٰا وَ اللّٰهُ مُخْرِجٌ مٰا کُنْتُمْ تَکْتُمُونَ، فَقُلْنٰا اضْرِبُوهُ بِبَعْضِهٰا

ص :143

کَذٰلِکَ یُحْیِ اللّٰهُ الْمَوْتیٰ وَ یُرِیکُمْ آیٰاتِهِ لَعَلَّکُمْ تَعْقِلُونَ .

و بالإضافة إلی هذه المواطن الخمسة التی أشرنا إلیها،فهناک مواطن أخر فی القرآن،منها قصّة أصحاب الکهف،و هی قصّة تشبه الرجعة.و قصّة الأربعة من الطیر التی أمر إبراهیم أن یذبحها فأتینه سعیا بعد ذبحهن و تفریقهن علی رأس کل جبل جزءا منهنّ،لیتّضح له إمکان المعاد للناس و یکون مجسدا برجوع هذه الطیور إلی الدنیا.

و علی کل حال!کیف یمکن أن یؤمن الشخص بالقرآن و أنّه کتاب سماوی، ثمّ ینکر هذه الآیات الواضحة فی الرجعة؟و هل الرجعة-أساسا-إلاّ العودة للحیاة بعد الموت؟! أو لیست الرجعة مثلا مصغرا من القیامة فی هذه الدنیا.

فمن یؤمن بالقیامة بمقیاسها الواسع،کیف یمکنه أن یعترض علی مسألة الرجعة و أن یسخر منها؟!و أن یقول قائل کأحمد أمین المصری فی کتابه«فجر الإسلام»الیهودیة ظهرت بالتشیع بالقول بالرجعة (1) .!! و أی فرق بین کلام أحمد أمین هذا،و إنکار عرب الجاهلیة لمسألة المعاد الجسمانی؟! 3-ما ذکرناه-إلی هنا-یثبت إمکان الرجعة،و أمّا ما یؤید وقوعها فروایات کثیرة نقلها الثقات عن أئمّة أهل البیت علیهم السّلام و حیث لا یسع بحثنا نقلها و التحقیق فیها،فیکفی أن نذکر ما عدّه المرحوم العلاّمة المجلسی فی بحار أنواره و ما جمعه منها،إذ یقول:و کیف یشک مؤمن بحقیّة الأئمة الأطهار علیهم السّلام فیما تواتر عنهم فی قریب من مائتی حدیث صریح (2) ،رواها نیّف و أربعون من الثقات العظام و العلماء الأعلام،فی أزید من خمسین من مؤلفاتهم..فإذا لم یکن مثل هذا

ص :144

متواترا ففی أیّ شیء یمکن دعوی التواتر (1) ؟!

تشیر إلی هذا المعنی أیضا،لأنّها تتحدث عن عدم رجوع أولئک الذین ذاقوا عذابهم الشدید فی هذه الدنیا،فیتّضح منها أن أولئک الذین لم یذوقوا مثل هذا الجزاء ینبغی أن یرجعوا،فیذوقوا عذابهم«فلاحظوا بدقة».

کما یرد هذا الاحتمال أیضا،و هو أنّ رجعة«الطائفتین هاتین»فی ذلک المقطع الخاص من الزمان هی بمثابة درسین کبیرین و آیتین مهمتین من آیات عظمة اللّه-و مسألة القیامة و«المبدأ و المعاد»-للناس،لیبلغوا أسمی درجات الکمال المعنوی بمشاهدتهما و یزداد إیمانهم...و لا یکونوا مفتقرین إلی شیء أبدا.

5-و یتصور بعضهم أنّ الإعتقاد بالرجعة لا ینسجم و أصل حریة الإرادة و الإختیار عند البشر!.

و ممّا بیّناه آنفا یتّضح أنّ هذا اشتباه محض،لأنّ رجوع من یرجع إلی هذه الدنیا سیکون فی ظروف طبیعیة،و یتمتع بحریة کاملة.

و ما یقوله بعضهم بأنّه من الممکن أن یتوب الجبابرة و الکفار المعاندون بعد الرجعة و یعودوا إلی الحق،فجوابه أنّ هؤلاء الأفراد غارقون فی الظلم و الفساد و الکفر بحیث أن هذه الأمور مندمجة مع روحهم و نسیجهم و لا یتصور توبتهم!.

کما أنّ القرآن یحکی فی ردّه علی طلب أهل النّار یوم القیامة الرجوع إلی الدنیا،لیقضوا ما فاتهم و لا یعملوا السیئات...فیقول: وَ لَوْ رُدُّوا لَعٰادُوا لِمٰا نُهُوا عَنْهُ . (1)

کما یتّضح الجواب علی إشکال بعضهم من أنّ الرجعة لا تنسجم مع الآیة (100)من سورة المؤمنون لأنّه طبقا لهذه الآیة فإن المشرکین یطلبون الرجوع إلی هذه الدنیا لیعملوا صالحا،و یقول کل منهم: رَبِّ ارْجِعُونِ لَعَلِّی أَعْمَلُ صٰالِحاً فِیمٰا تَرَکْتُ فیرد علیه بالقول: کَلاّٰ إِنَّهٰا کَلِمَةٌ هُوَ قٰائِلُهٰا .

ص :146

فالجواب علی هذا الإشکال،أن هذه الآیة عامة و الرجعة خاصة«فلاحظوا بدقة».

6-و آخر الکلام هنا أنّ الشیعة مع اعتقادهم بالرجعة التی أخذوها عن أهل البیت علیهم السّلام فإنّهم لا یحکمون علی منکری الرجعة بالکفر،لأنّ الرجعة من ضروریّات المذهب الشیعی لا من ضروریات الإسلام.

فبناء علی ذلک فإنّ هذه المسألة لا تقطع وشائج الأخوة الإسلامیة مع الآخرین..إلاّ أن الشیعة تواصل دفاعها المنطقی عن عقیدتها هذه.

و ینبغی الالتفات إلی أن هناک خرافات تمتزج أحیانا بالرجعة فتشوّه وجهها فی نظر البعض،فینبغی أن نعول علی الأحادیث الإسلامیة الصحیحة فی الشأن، و أن نتجنب الأحادیث المطعون فیها أو المشکوکة.

و ما ذکرناه هنا خلاصة موجزة عمّا یتعلق بالرجعة،و ینبغی مراجعة الکتب التی تتحدث عن هذا الشأن لمن أراد أن یستزید و یعرف خصائص أخر للرجعة أو جزئیاتها.

و مع ملاحظة هذا المقدار الذی بیّناه یتّضح الجواب علی الحملات المسعورة من قبل أولئک الذین لم یطّلعوا علی هذا الموضوع من إخواننا أهل السنة«کما فعل«الآلوسی»فی تفسیره روح المعانی ذیل الآیات محل البحث» و أن إشکالهم علی مسألة الرجعة ناشئ من عدم تعقلهم لها حتی عدّوها أسطورة!.

ص :147

و التربیة تقتضی أحیانا أن یتکرر الموضوع فی«فواصل»مختلفة،و أن یذکّر الناس به لیبقی فی الذهن کما یقال.

فالسکن أو الهدوء الذی یحصل من ظلمة اللیل،مسألة علمیة و حقیقة مسلّم بها،فسدل اللیل لیست أسبابا إجباریة لتعطیل النشاطات الیومیة فحسب،بل لها أثر عمیق علی سلسلة الأعصاب فی الإنسان و سائر الحیوانات،و یجرها إلی الراحة و النوم العمیق،أو کما یعبر القرآن عنه بالسکون!.

و کذلک العلاقة بین ضوء النهار و السعی و الحرکة التی هی من خصائص النور من الناحیة العلمیة-أیضا-و لا مجال للتردد فیها.فنور الشمس لا یضیء محیط الحیاة لیبصر الإنسان به مأربه فحسب،بل یوقظ جمیع ذرات وجود الإنسان و یوجهه إلی الحرکة و النشاط!.

فهذه الآیة توضح جانبا من التوحید الرّبوبی،و لما کان المعبود الواقعی هو ربّ«عالم الوجود»و مدبّره،فهی تشطب بالبطلان علی وجوه الأوثان!...و تدعو المشرکین إلی إعادة النظر فی عبادتهم.

و ینبغی الالتفات إلی هذه اللطیفة،و هی أنّ علی الإنسان أن یجعل نفسه منسجما مع هذا النظام،فیستریح فی اللیل و یسعی فی النهار،لیبقی نشطا صحیحا دائما...لا کالمنقاد لهواه الذی یطوی اللیل یقظا ساهرا و ینام النهار حتی الظهر!.

و الطریف أن کلمة«مبصر»نسبت إلی النهار و وصف بها،مع أنّها وصف للإنسان فی النهار،و هذا نوع من التأکید الجمیل للاهتمام بالنشاط فی النهار،کما یوصف اللیل أحیانا بأنه«لیل نائم» (1) .

ص :149

و هذا التفاوت فی التعبیر فی الآیة،هو لبیان فائدة اللیل و النهار،إذ جاء فی شأن اللیل لِیَسْکُنُوا فِیهِ و عبر عن النهار ب(مبصر)فلعل هذا الاختلاف فی التعبیر إشارة إلی أن الهدف الأصلی من وجود اللیل هو السکون و الهدوء، و الهدف من الضوء و النهار لیس النظر فحسب،بل رؤیة الوسائل الموصلة إلی مواهب الحیاة و الاستمتاع بها«فلاحظوا بدقة».

و علی کل حال،فهذه الآیة و إن کانت تتکلم مباشرة عن التوحید و تدبیر عالم الوجود،إلاّ أنّها ربّما کانت إشارة لطیفة إلی مسألة المعاد،لأنّ النوم بمثابة الموت،و الیقظة بمثابة الحیاة بعد الموت!.

و الآیة التالیة تتحدث عن مشاهد القیامة و مقدماتها،فتقول:و اذکر یَوْمَ یُنْفَخُ فِی الصُّورِ فَفَزِعَ مَنْ فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ مَنْ فِی الْأَرْضِ إِلاّٰ مَنْ شٰاءَ اللّٰهُ وَ کُلٌّ أَتَوْهُ دٰاخِرِینَ أی خاضعین.

و یستفاد من مجموع آیات القرآن أنّ النفخ فی الصور یقع مرّتین أو ثلاث مرات.

فالمرّة الأولی یقع النفخ فی الصور عند نهایة الدنیا و بین یدی القیامة!و بها یفزع من فی السماوات و الأرض إلاّ من شاء اللّه! و الثّانیة«عند النفخ»یموت الجمیع من سماع الصیحة،و لعل هاتین النفختین واحدة.

و المرّة الثّالثة ینفخ فی الصور عند البعث و قیام القیامة..إذ یحیا الموتی جمیعا بهذه النفخة،و تبدأ الحیاة الجدیدة معها.

و هناک کلام بین المفسّرین الی أنّ الآیة محل البحث هل تشیر الی النفخة الأولی أم الثّانیة أم الثّالثة؟!..القرائن الموجودة فی الآیة و ما بعدها من الآیات تنطبق علی النفختین،و قیل:بل هی تشمل الجمیع.

إلاّ أن الظاهر من الآیة یدل علی أن النفخة هنا إشارة إلی النفخة الأولی التی

ص :150

تقع فی نهایة الدنیا،لأنّ التعبیر ب(فزع)و هو یعنی الخوف أو الاستیحاش الذی یستوعب جمیع القلوب،یعدّ من آثار هذه النفخة...و نعلم أن الفزع فی یوم القیامة هو بسبب الأعمال لا من أثر النفخة!.

و بتعبیر آخر:إن ظاهر«فاء»التفریع فی«ففزع»أن الفزع ناشئ من النفخة فی الصور،و هذا خاص بالنفخة الأولی،لأنّ النفخة الأخیرة لیست لا تثیر الفزع فحسب،بل هی مدعاة للحیاة و الحرکة،و إذا حصلت حالة فهی من أعمال الإنسان نفسه!.

و أمّا ما المراد بالنفخ فی الصور،؟هناک کلام طویل بین المفسّرین سنتناوله فی ذیل الآیة(68)من سورة«الزمر»بإذن اللّه!.

و أمّا جملة إِلاّٰ مَنْ شٰاءَ اللّٰهُ المذکورة للاستثناء من الفزع العام،فهی إشارة للمؤمنین الصالحین سواء کانوا من الملائکة أو سائر المؤمنین فی السماوات و الأرض،فهم فی اطمئنان خاص!لا تفزعهم النفخة فی الصور الأولی و لا الأخری..إذ نقرأ فی الآیات التی تلی هذه الآیات قوله تعالی: مَنْ جٰاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَیْرٌ مِنْهٰا وَ هُمْ مِنْ فَزَعٍ یَوْمَئِذٍ آمِنُونَ .

و أمّا جملة وَ کُلٌّ أَتَوْهُ دٰاخِرِینَ فظاهرها عام و لیس فیه أی استثناء،حتی الأنبیاء و الأولیاء یخضعون للّه و یذعنون لمشیئته،و إذا ما لاحظنا قوله تعالی فی الآیة(127)من سورة الصافات: فَإِنَّهُمْ لَمُحْضَرُونَ إِلاّٰ عِبٰادَ اللّٰهِ الْمُخْلَصِینَ ،فلا منافاة بینها و بین عموم الآیة محل البحث،فالآیة محل البحث إشارة إلی أصل الحضور فی المحشر،و أمّا الثّانیة فهی إشارة إلی الحضور للمحاسبة و مشاهدة الأعمال!.

و الآیة التالیة تشیر إلی إحدی آیات عظمة اللّه فی هذا العالم الواسع،فتقول:

وَ تَرَی الْجِبٰالَ تَحْسَبُهٰا جٰامِدَةً وَ هِیَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحٰابِ صُنْعَ اللّٰهِ الَّذِی أَتْقَنَ کُلَّ

ص :151

شَیْءٍ

(1)

.

فمن یکون قادرا علی کل هذا النظم و الإبداع فی الخلق،لا ریب فی علمه و إِنَّهُ خَبِیرٌ بِمٰا تَفْعَلُونَ .

یعتقد کثیر من المفسّرین أن هذه الآیة تشیر إلی الحوادث التی تقع بین یدی القیامة،لأننا نعرف أن فی نهایة هذه الدنیا تقع زلازل و انفجارات هائلة، و تتلاشی الجبال و تنفصل بعضها عن بعض،و قد أشیر الی هذه الحقیقة فی السور الأخیرة من القرآن کرارا.

و وقوع الآیة فی سباق آیات القیامة دلیل و شاهد علی هذا التّفسیر.

إلاّ أن قرائن کثیرة فی الآیة تؤید تفسیرا آخر،و هو أن الآیة آنفة الذکر من قبیل آیات التوحید و دلائل عظمة اللّه فی هذه الدنیا،و تشیر إلی حرکة الأرض التی لا نحس بها.

3-التعبیر الآنف الذکر یدلّ علی أنّه فی الوقت الذی تری الجبال بحسب الظاهر جامدة،إلاّ أنّها فی الواقع تتحرک بسرعة«علی حالتها التی تری فیها جامدة»أی أن الحالتین تبینان شیئا واحدا.

4-و التعبیر ب«الإتقان»الذی یعنی الإحکام و التنظیم،یتناسب زمان استقرار نظام العالم،و لا یتناسب و زمان انهیاره و تلاشیه.

5-جملة إِنَّهُ خَبِیرٌ بِمٰا تَفْعَلُونَ مع ملاحظة أنّ«تفعلون» فعل مضارع، تدل علی أنّها تتعلق بهذه الدنیا،لأنّها تقول:إن اللّه خبیر بأعمالکم التی تصدر فی الحال و المستقبل.و لو کانت ترتبط بانتهاء العالم،لکان ینبغی أن یقال:إنّه خبیر بما فعلتم.«فتأملوا بدقّة».

و یستفاد من مجموع هذه القرائن أنّ هذه الآیة تکشف عن إحدی عجائب الخلق،و هی فی الواقع تشبه ما جاء فی الآیتین آنفتی الذکر: أَ لَمْ یَرَوْا أَنّٰا جَعَلْنَا اللَّیْلَ لِیَسْکُنُوا فِیهِ .

و بناء علی ذلک فالآیات محل البحث قسم منها فی التوحید،و قسم منها فی المعاد!.

و ما نستنتجه من هذا التّفسیر،هو أن هذه الجبال التی نتصورها ساکنة «جامدة»هی فی سرعة مطرّدة فی حرکتها...و من المقطوع به أنّه لا معنی لحرکة الجبال من دون حرکة الأرض المتصلة بها،فیتّضح من الآیة أنّ الأرض تتحرک کما یتحرک السحاب!.

و وفقا لحسابات علماء الیوم فإنّ سرعة حرکة الأرض حول نفسها تقرب من(30)کیلومتر فی کل دقیقة،و سرعة سیرها فی حرکتها الانتقالیة حول الشمس أکثر من هذا المقدار...

لکن علام عنی بالجبال دون غیرها؟لعل ذلک إنّما هو لأنّ الجبال یضرب بها المثل لثقلها و قرارها،و تعدّ مثلا حسنا لبیان قدرة اللّه سبحانه،فحیث أن هذه

ص :153

الجبال علی عظمتها و ما فیها من ثقل،تتحرک کالسحاب بأمر اللّه«مع الأرض» فقدرته علی کل شیء«بینة،و ثابتة»!.

و علی کل حال،فالآیة آنفة الذکر تعدّ من معاجز القرآن العلمیة...لأننا نعلم أن أوّل العلماء الذین اکتشفوا حرکة کرة الأرض هو«غالیو»الإیطالی و«کبرنیک»اللذین أظهرا هذه الحقیقة للملأ فی أواخر القرن السادس عشر و أوائل القرن السابع عشر! بالرغم من أن رجال الکنیسة حکموا علیهما حکما صارما،و تعرضا لمضایقات کثیرة..

إلاّ أنّ القرآن کشف الستار عن وجه هذه الحقیقة قبل ذلک بألف عام تقریبا و بیّن حرکة الأرض بالأسلوب الآنف الذکر علی أنّها بعض أدلة التوحید! و یری بعض فلاسفة الإسلام،فی الوقت الذی یقبلون فیه التّفسیر الثانی، و هو الإشارة إلی حرکة الجبال فی هذا العالم،أن الآیة ناظرة إلی«الحرکة الجوهریة»فی الأشیاء،و اعتقدوا أنّ الآیة منسجمة و النظریة المعروفة بالحرکة الجوهریة و مؤیدة لها (1)

ص :154

ففسّرها بعضهم بکلمة التوحید«لا إله إلاّ اللّه»و الإیمان باللّه.

و فسّرها بعضهم بولایة أمیر المؤمنین علیه السّلام و الأئمّة من أهل البیت علیهم السّلام،و قد ورد التأکید علی هذا المعنی فی الرّوایات المتعددة عن أهل البیت،و من جملتها ما

جاء فی روایة عن الإمام الباقر علیه السّلام أنّه دخل أبو عبد اللّه الجدلی علی أمیر المؤمنین علیه السّلام فقال:یا أبا عبد اللّه أ لا أخبرک بقول اللّه عزّ و جلّ: مَنْ جٰاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَیْرٌ مِنْهٰا وَ هُمْ مِنْ فَزَعٍ یَوْمَئِذٍ آمِنُونَ وَ مَنْ جٰاءَ بِالسَّیِّئَةِ فَکُبَّتْ وُجُوهُهُمْ فِی النّٰارِ هَلْ تُجْزَوْنَ إِلاّٰ مٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ قال:بلی یا أمیر المؤمنین جعلت فداک، فقال:«الحسنة معرفة الولایة حبّنا أهل البیت،و السیئة إنکار الولایة و بغضنا أهل البیت ثمّ قرأ علیه السّلام الآیة» (1) .

و بالطبع فإنّ معنی الآیة واسع-و قد أشرنا إلی ذلک مرارا-کما أنّ الحسنة هنا معناها واسع أیضا...فهی تشمل الصالحات و الأعمال الخالصة،و من ضمنها الإیمان باللّه و برسوله و ولایة الأئمّة من أهل البیت علیهم السّلام،التی تعدّ فی طلیعة الأعمال الحسنة،و لا یمنع أن تکون هناک أعمال صالحة أخری تشملها الآیة.

أمّا ما أورده بعضهم بأنّه:علی فرض العموم فی«الحسنة»فسوف تشمل الإیمان باللّه و هل هناک خیر من الإیمان حتی یقول سبحانه:من جاء بالحسنة فله خیر منها؟ فالجواب علی هذا الإشکال واضح...لأنّ رضا اللّه خیر من الإیمان.و بتعبیر آخر:جمیع هذه الأمور مقدمة له...و ذو المقدمة خیر من المقدمة!.

و هناک سؤال آخر یثار هنا،و هو أن ظاهر بعض الآیات-کالآیة 2 من سورة الحج-أنّ الفزع یعمّ الجمیع فی یوم القیامة،فکیف أستثنی أصحاب الحسنات منه؟.

فالآیة(103)من سورة الأنبیاء توضح الجواب علی هذا السؤال فتقول:

ص :156

لاٰ یَحْزُنُهُمُ الْفَزَعُ الْأَکْبَرُ وَ تَتَلَقّٰاهُمُ الْمَلاٰئِکَةُ هٰذٰا یَوْمُکُمُ الَّذِی کُنْتُمْ تُوعَدُونَ .

و«الفزع الأکبر»-هو کما نعلم-فزع یوم القیامة،و فزع الدخول فی نار جهنّم -أعاذنا اللّه منها-لا الفزع الحاصل من النفخة فی الصور«فلاحظوا بدقّة».

ثمّ یتحدث القرآن عن الطائفة الأخری التی تقابل أصحاب الحسنات فتقول: وَ مَنْ جٰاءَ بِالسَّیِّئَةِ فَکُبَّتْ وُجُوهُهُمْ فِی النّٰارِ .

و لیس لهذه الطائفة أیّ توقع غیرها هَلْ تُجْزَوْنَ إِلاّٰ مٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ .

و«کبّت»مأخوذ من«کبّ»علی وزن«جدّ»و معناه فی الأصل إلقاء الشیء علی وجهه علی الأرض،فبناء علی هذا فإنّ ذکر«وجوههم»فی الآیة هو من باب التوکید!.

و إلقاء هذه الطائفة علی وجوهها فی النّار من أسوأ أنواع العذاب.إضافة إلی ذلک،فإنّ أولئک حین کانوا یواجهون الحقّ یلوون وجوههم و رؤوسهم،و کانوا یواجهون الذنوب بتلک الوجوه فرحین...فالآن لا بدّ أن-یبتلوا بمثل هذا العذاب.

و جملة هَلْ تُجْزَوْنَ إِلاّٰ مٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ لعلها جواب علی سؤال یلقی هنا، و هو ما لو قیل:إنّ هذا الجزاء«العقاب»شدید،فیجاب:بأنّ هذا الجزاء إن هو إلاّ عملک فی الدنیا،فهل تجزون إلاّ ما کنتم تعلمون«فلاحظوا بدقة».

ثمّ یوجه الخطاب للنبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی الآیات الثلاث من آخر هذه السورة، و یؤکّد له هذه الحقیقة و هی أن یخبر أولئک المشرکین بأن علیه أن یؤدی رسالته و وظیفته...سواء آمنتم أم لم تؤمنوا؟! فتقول الآیة الأولی من هذه الآیات: إِنَّمٰا أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ رَبَّ هٰذِهِ الْبَلْدَةِ .

هذه البلدة المقدسة التی یتلخّص کل وجودکم و شرفکم بها...البلدة المقدسة التی کرمها اللّه و کرّمکم بما أنزل فیها من البرکات..إلاّ أنّکم بدل أن تشکروا نعمة اللّه کفرتم بها! البلدة المقدسة التی هی حرم أمن اللّه،و أشرف بقعة علی وجه الأرض، و أقدم معبد للتوحید!

ص :157

أجل...أعبد ربّ هذه البلدة المقدسة اَلَّذِی حَرَّمَهٰا و جعل لها خصائص و أحکاما و حرمة،و أمورا أخر لا تتمتع بها أیة بلدة أخری فی الأرض!.

لکن لا تتصوروا أن هذه البلدة وحدها للّه،بل له کل شی فی عالم الوجود وَ لَهُ کُلُّ شَیْءٍ .

و الأمر الثّانی الذی أمرت به هو أن أسلم وجهی له وَ أُمِرْتُ أَنْ أَکُونَ مِنَ الْمُسْلِمِینَ .

و هکذا فإن الآیة بیّنت وظیفتین أساسیتین علی النّبی و هما(عبادة الواحد الأحد،و التسلیم المطلق لأمره).

و الآیة التالیة تبیّن أسباب الوصول إلی هذین الهدفین فتقول: وَ أَنْ أَتْلُوَا الْقُرْآنَ .

أتلوه فأستضیء بنوره،و أنتهل من عذب معینه الذی یهب الحیاة!و أن أعول فی جمیع مناهجی علی هدیه.أجل..فالقرآن وسیلتی للوصول إلی هذین الهدفین المقدسین،و المواجهة لکل أنواع الشرک و الانحراف و الضلال و مکافحتها، ثمّ تعقب الآیة لتحکی عن لسان الرسول و هو یخاطب قومه:لا تتصوروا أنّکم إذا آمنتم انتفعت من وراء ذلک لنفسی،کما أن اللّه غنی عنکم،بل فَمَنِ اهْتَدیٰ فَإِنَّمٰا یَهْتَدِی لِنَفْسِهِ .

و کل ما یترتب علی الهدایة من منافع دنیویة،کانت أم أخرویة فهی عائدة للمهتدی نفسه و العکس صحیح وَ مَنْ ضَلَّ فَقُلْ إِنَّمٰا أَنَا مِنَ الْمُنْذِرِینَ .

و عواقبه الوخیمة لا تصیبنی...فوظیفتی البلاغ و الإنذار و إراءة سبیل الحق، و الإصرار علی أن تسلکوا سبیل الحق،إلاّ أنّ من أراد أن یبقی فی طریق الضلال، فإنّما یشقی وحده،فیکون من الخاسرین.

ص :158

الطریف أنّ القرآن یقول فی شأن الهدایة: فَمَنِ اهْتَدیٰ فَإِنَّمٰا یَهْتَدِی لِنَفْسِهِ و لکنّه لا یقول فی شأن الضلال:و من ضل فضرره علیه،بل یقول: فَقُلْ إِنَّمٰا أَنَا مِنَ الْمُنْذِرِینَ .

و هذا الاختلاف فی التعبیر لعله إشارة إلی أنّ النّبی علیه السّلام یقول:إنّی لا أسکت بوجه الضالین أبدا،و لا أترکهم علی حالهم،بل أظلّ أنذرهم و أواصل الإنذار و لا أعیا عن ذلک،لأننی من المنذرین(بالطبع هناک آیات وردت فی القرآن فی شأن الهدایة و الضلالة،و فیها التعبیر«لنفسه و علیها»للموضوعین...کقوله تعالی:

فَمَنِ اهْتَدیٰ فَإِنَّمٰا یَهْتَدِی لِنَفْسِهِ وَ مَنْ ضَلَّ

فعلیها لکننا نعلم أنّ هذا الاختلاف فی التعبیرات منسجم مع اختلاف المقامات،و ربّما جاء لإلقاء المعانی المختلفة و المتفاوتة)! و الجدیر بالذکر أنّ هذه السورة شرعت ببیان أهمیة القرآن،و انتهت بالأمر بتلاوته،فبدایتها و نهایتها عن القرآن.

و الأمر الأخیر-فی آخر آیة من هذه السورة-موجه للنبیّ أن یحمد اللّه علی هذه النعم الکبری،و لا سیما نعمة الهدایة فیقول: وَ قُلِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ هذا الحمد أو الثناء یعود لنعمة القرآن،کما یعود للهدایة أیضا،و یمکن أن یکون مقدمة للجملة التالیة سَیُرِیکُمْ آیٰاتِهِ فَتَعْرِفُونَهٰا .

و هذا التعبیر إشارة إلی أنّه مع مرور الزمان و تقدم العلم و المعرفة،سینکشف کل یوم بعض أسرار عالم الوجود،و یرفع ستار جدید عنها..و ستعرفون نعم اللّه و عظمة قدرته و عمق حکمته یوما بعد یوم..و إراءة الآیات هذه مستمرّة دائما و لا تنقطع مدی عمر البشر.

إلاّ أنّکم إذا واصلتم طریق الخلاف و الانحراف،فلن یترککم اللّه سدی و ما ربک بغافل عما یعمل الظالمون.

ص :159

و لا تتصوروا بأنّ اللّه إذا أخر عقابکم بلطفه،فهو غیر مطلع علی أعمالکم، و أنّها لا تسجل فی اللوح المحفوظ.

و جملة وَ مٰا رَبُّکَ بِغٰافِلٍ عَمّٰا تَعْمَلُونَ الواردة بنفسها أو مع شیء من التفاوت الیسیر فی تسع آیات من القرآن جملة موجزة،و هی تهدید ذو معنی عمیق،و إنذار لجمیع الناس.

و الحمد للّه رب العالمین نهایة سورة النمل

ص :160

ص :162

«سورة القصص»

فعلی هذا الأساس یمکن أن تکون هذه الآیة-المشار إلیها آنفا-مکیّة،و لو فرضنا أنّها نزلت«بالجحفة»فهی إلی مکّة أقرب منها إلی المدینة.

و علی هذا الأساس-أیضا-لا یمکن-فی تقسیم الآیات إلی مکّیة و مدنیة- إلاّ أنّ نعد هذه الآیة(85)مکّیة!..

أجل..هذه السورة نزلت فی مکّة...و فی ظروف کان المؤمنون فی قبضة الأعداء الأقویاء و بین مخالبهم..الأعداء الذین کانوا أکثر عددا و أشدّ قدرة و قوّة و نفیرا..

فهؤلاء الأقلیة من المؤمنین و المسلمین کانوا یرزحون تحت وطأة هذا التصور بحیث کان جماعة من المسلمین قلقین علی مستقبل الإسلام و خائفین من أجله.و بما أنّ هذه الحالة کانت کثیرة الشبه بالحالة التی کان علیها بنو إسرائیل و هم بین مخالب الفراعنة،فإنّ قسما من محتوی هذه السورة یتحدث عن قصّة بنی إسرائیل و موسی علیه السّلام و الفراعنة..

و لعل هذا القسم یستوعب نصف هذه السورة تقریبا..خاصة أنّها تتحدث عن فترة کان موسی طفلا ضعیفا رضیعا فی قبضة الفراعنة...و لکنّ تلک القدرة التی تستوعب عالم الوجود کلّه-و لا تقف أیة قوّة أمامها-تکفلت هذا الطفل الضعیف و رعته و هو فی أحضان أعدائه الأقویاء،حتی منحته قدرة و قوّة قصوی قهرت سلطان الفراعنة و نکّست تیجانهم و قلبت قصورهم!!.

هکذا تتحدث هذه السورة لیطمئن المسلمون إلی لطف اللّه و قدرته، و لا یرهبوا کثرة الأعداء و قوّتهم،و لا یخافوا من الطریق ذاته!..

أجل..القسم الأوّل من هذه السورة یتضمن هذا التاریخ الملیء بالدروس و العبر و یبشر المستضعفین فی بدایة السورة بحکومة الحق و العدل لهم و کسر شوکة الظالمین،بشری تمنحهم الاطمئنان و القدرة.

تتحدث هذه السورة عن أن بنی إسرائیل کانوا مصفدین بأغلال أعدائهم ما

ص :164

داموا بعیدین عن خیمة الإیمان و التوحید،و فاقدین لأی نوع من أنواع الحرکة و النهوض و السعی الذی یتحدّون به أعداءهم،لکن ما إن وجدوا قائدهم و نوّروا قلوبهم بنور العلم و التوحید حتی أغاروا علی الفراعنة و سیطروا علی الحکم و حرروا أنفسهم من نیر الفراعنة.

و«القسم الآخر»من هذه السورة یتحدّث عن«قارون»،ذلک الرجل المستکبر الثری الذی کان یعتمد علی علمه و ثروته...حتی لقی أثر غروره ما لقیه فرعون من مصیر أسود! أحدهما غریق فی الماء و الآخر دفین فی الأرض..و ذلک معتمد علی سلطانه و جیشه فی حکمه،و هذا معتمد علی ماله و ثروته!لیتّضح أنّه لا یمکن لتجار مکّة و أثریائهم و لا لأقویائهم من المشرکین،و لا سیاسیّیهم فی ذلک المحیط،أن یقاوموا إرادة اللّه فی انتصار المستضعفین علی المستکبرین.

و هذا القسم جاء فی أواخر السورة.

و بین هذین القسمین دروس حیّة و قیّمة من التوحید و المعاد و أهمیة القرآن، و بیان حال المشرکین فی یوم القیامة،و مسألة الهدایة و الضلالة،و الإجابة علی حجج الأفراد الضعاف،و هی فی الحقیقة«نتیجة»الأوّل و«مقدمة»للقسم الثانی.

فی الدنیا بؤس أبدا،و أعطی فی الآخرة حتی یرضی و فوق رضاه،و زوجه اللّه مائة زوجة من الحور العین» (1) .

و بدیهی أن کلّ هذا الأجر و الثواب هو لأولئک الذین یقفون جنبا إلی جنب مع أصحاب موسی علیه السّلام و المؤمنین الصادقین-عند قراءة هذه السورة-لیبارزوا فراعنة عصرهم و قارون زمانهم،و لا یقبعون فی الأجحار أو یطأطئون رؤوسهم.

عند مواجهتهم الأخطار و المشاکل و الأعداء،و لا یضیّعون مواهبهم لیستغلّها الآخرون..

هذا الأجر خاص لمن یقرءون و یتفکرون،و علی ضوء هذه السورة یخططون لحیاتهم و عملهم..

ص :166

عمران»و«الأعراف».

و علاوة علی ذلک کلّه فإنّه یظهر من کثیر من الرّوایات فی شأن طسم أن هذه الحروف إشارات موجزة عن صفات اللّه سبحانه و تعالی،أو أنّها أماکن مقدسّة..و لکنّها فی الوقت ذاته لا تمنع من ذلک التّفسیر المعروف الذی أکّدنا علیه مرارا،و هو أنّ اللّه تعالی یرید أن یوضح هذه الحقیقة للجمیع،و هی أنّ هذا الکتاب السماوی العظیم الذی هو أساس التغییر الکبیر فی تأریخ البشریة و حامل المنهج المتکامل للحیاة الکریمة للإنسانیّة یتشکّل من أمور بسیطة کهذه الحروف«ألف باء...» التی یستطیع أن یتلفظ بها کل صبّی.

و من هنا تتجلی عظمة القرآن و أهمیته القصوی،إذ یتألف من هذه الحروف البسیطة التی هی فی اختیار الجمیع.

و لعل هذا السبب کان داعیا لأن یکون الحدیث بعد«الحروف المقطّعة» مباشرة عن عظمة القرآن،إذ یقول: تِلْکَ آیٰاتُ الْکِتٰابِ الْمُبِینِ ،و بالرغم من أن اَلْکِتٰابِ الْمُبِینِ جاء بمعنی اللوح المحفوظ کما قد ورد فی الآیة(61)من سورة یونس وَ لاٰ أَصْغَرَ مِنْ ذٰلِکَ وَ لاٰ أَکْبَرَ إِلاّٰ فِی کِتٰابٍ مُبِینٍ و الآیة السادسة من سورة هود کُلٌّ فِی کِتٰابٍ مُبِینٍ و لکنّه جاء بمعنی القرآن فی الآیة محل البحث بقرینة ذکر«الآیات»و کذلک جملة نَتْلُوا عَلَیْکَ الواردة فی الآیة التی بعدها..

و قد وصف القرآن هنا بکونه«مبین»و کما یستفاد من اللغة فإنّ کلمة«مبین» تستعمل فی المعنیین«اللازم و المتعدی»،فهو واضح فی نفسه و موضّح لغیره، و القرآن المجید بمحتواه المشرق یمیّز الحق عن الباطل،و یبیّن الطریق اللاحب من الطریق المعوّج (1) .

و القرآن بعد ذکر هذه المقدّمة القصیرة یحکی قصّة«فرعون»و«موسی» فیقول: نَتْلُوا عَلَیْکَ مِنْ نَبَإِ مُوسیٰ وَ فِرْعَوْنَ بِالْحَقِّ لِقَوْمٍ یُؤْمِنُونَ .

ص :168

التعبیر ب«من»التی هی للتبعیض إشارة إلی هذه اللطیفة الدقیقة،و هی أن ما ورد-هنا فی القرآن-من هذه القصّة ذات الأحداث الکبیرة یتناسب و ما تقتضیه الضرورة فحسب..

و التعبیر«بالحق»إشارة إلی أنّ ما ورد هنا خال من کل خرافة و أسطورة، و بعید عن الأباطیل و الأکاذیب..فهی إذن تلاوة مقترنة بالحق و الواقعیة..

و التعبیر ب لِقَوْمٍ یُؤْمِنُونَ هو تأکید علی هذه الحقیقة،و هی أنّ مؤمنی ذلک العصر الذین کانوا یرزخون تحت ضغوط المشرکین و الأعداء،علیهم أن یدرکوا هذه الحقیقة،و هی أنّ الأعداء مهما تعاظمت قواهم و تزایدوا عددا و عددا،و أن المؤمنین مهما قلّوا و کانوا تحت ضغط أعدائهم و کانوا ضعافا بحسب الظاهر، فلا ینبغی أن یهنوا و ینکصوا عن طریق الحق،فکل شیء عند اللّه سهل یسیر!..

اللّه الذی ربّی«موسی»فی أحضان«فرعون»لإبادته و تدمیره..اللّه الذی أوصل العبید و المستضعفین إلی أن یکونوا حاکمین فی الأرض،و أذل الجبابرة و المستکبرین و أبادهم.

اللّه الذی رعی الطفل الرضیع بین أمواج النیل فحفظه و نجاه و أغرق آلاف الفراعنة الأقویاء فی تلک الأمواج..هو قادر علی أن ینجیکم«أیّها المؤمنون»..

أجل،إنّ الهدف الأصل من هذه الآیات هم المؤمنون و هذه التلاوة لأجلهم، و المؤمنون الذین یستلهمون من معانی هذه الآیات و یشقّون طریقهم-وسط زحام المشاکل و الأخطار-باطمئنان.

کان ذلک فی الحقیقة بیانا إجمالیا،ثمّ یفصّل القرآن ما أجمله بقوله: إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلاٰ فِی الْأَرْضِ .

فقد کان عبدا ضعیفا،و علی أثر جهله و عدم معرفته أضاع شخصیته و وصل إلی مرحلة من الطغیان حتی أنّه ادّعی الرّبوبیة..و التعبیر ب«الأرض»إشارة إلی أرض مصر و ما حولها..و حیث أن القسم المهم العامر من الأرض فی ذلک العصر

ص :169

کان«مصرا»فقد جاء التعبیر بالأرض بصورة مطلقة.

و یحتمل أیضا أنّ الألف و اللام للعهد أی«أرض مصر».

و علی کل حال فإنّ فرعون-من أجل تقویة قواعده الاستکباریة-قد أقدم علی عدّة جرائم کبری!..

فالجریمة الأولی،أنّه فرّق بین أهل مصر وَ جَعَلَ أَهْلَهٰا شِیَعاً و هی سیاسة معروفة و متبعة علی امتداد التاریخ،و علیها یستند المستکبرون فی حکمهم، فلا یمکن أن تحکم الأقلیة-التی لا تعدّ شیئا-علی الأکثریة إلاّ بالخطة المعروفة «فرّق تسد»فهم مستوحشون من«کلمة التوحید»و«توحید الکلمة»و یخافون منهما أبدا- و یخافون من التفاف الناس بعضهم حول بعض،و لذلک یلجأون إلی الطبقیة فی الحکم،فهذه الطریقة وحدها تتکفل بقاءهم فی الحکم،کما صنعه فرعون فی أهل مصر،و یصنعه الفراعنة فی کل عصر و مصر.

أجل،إنّ فرعون قسّم أهل مصر إلی طائفتی«الأقباط»و«الأسباط».

فالأقباط هم أهل مصر«الأصلیون»الذین کانوا یتمتعون بجمیع وسائل الرفاه و الراحة،و کانت فی أیدیهم القصور و دوائر الدولة و الحکومة.

و«الأسباط»هم المهاجرون إلی مصر من بنی إسرائیل الذین کانوا علی هیئة العبید و الخدم«فی قبضة الأقباط»! و کانوا محاطین بالفقر و الحرمان،و یحملون أشدّ الأعباء دون أن ینالوا من وراء ذلک نفعا[و التعبیر بالأهل فی شأن الطائفتین الأقباط و الأسباط هو لأنّ بنی إسرائیل کانوا قد سکنوا مصر مدّة طویلة فکانوا یعدّون من أهلها حقیقة!]

.

و حین نسمع أن بعض الفراعنة یستعمل مائة ألف مملوک من العبید لتشیید مقبرة خلال عشرین سنة(کما هی الحال بالنسبة إلی هرم خوفو المعروف الکائن بمقربة من القاهرة عاصمة مصر)و یموت فی سبیل ذلک آلاف العبید و الممالیک

ص :170

علی أثر الضرب بالأسواط و تحت ضغط العمل الشاق،ندرک جیدا الحالة الارهابیة السائدة فی ذلک المجتمع...

و الجریمة الثّانیة هی استضعافه لجماعة من أهل مصر بشکل دموی سافر کما یعبر عن ذلک القرآن بقوله: یَسْتَضْعِفُ طٰائِفَةً مِنْهُمْ یُذَبِّحُ أَبْنٰاءَهُمْ وَ یَسْتَحْیِی نِسٰاءَهُمْ .

فقد کان أصدر أمرا بأن یراقبوا الأطفال الذین یولدون من بنی إسرائیل،فإن کانوا ذکورا فإنّ حظهم الذبح،و إن کانوا إناثا فیترکن للخدمة فی المستقبل فی بیوت الأقباط.

و تری ماذا کان یهدف فرعون من وراء عمله هذا؟! المعروف أنّه رأی فی منامه أن شعلة من النّار توهجت من بیت المقدس و أحرقت جمیع بیوت مصر،و لم تترک بیتا لأحد من الأقباط إلاّ أحرقته،و لکنّها لم تمسّ بیوت بنی إسرائیل بسوء،فسأل الکهنة و المعبرین للرؤیا عن تأویل ذلک،فقالوا له:یخرج رجل من بیت المقدس یکون علی یدیه هلاکک و زوال حکومة الفراعنة (1) .

و أخیرا کان هذا الأمر سببا فی عزم فرعون علی قتل الرضّع من الأطفال الذکور من بنی إسرائیل (2) .

کما یحتمل-أیضا-أنّ الأنبیاء السابقین بشّروا بظهور موسی علیه السّلام و خصائصه،و قد أحزن الفراعنة خبره،فلمّا اطّلعوا علی هذا الأمر أقدموا علی التصدی له (3) .

و لکون ورود جملة یُذَبِّحُ أَبْنٰاءَهُمْ بعد جملة یَسْتَضْعِفُ طٰائِفَةً مِنْهُمْ

ص :171

فإنّ مسألة أخری تتجلّی أمامنا،و هی أنّ الفراعنة اتّخذوا خطة لاستضعاف بنی إسرائیل بذبح الأبناء،لئلا یستطیع بنوا إسرائیل أن یواجهوا الفراعنة و یحاربوهم، و کانوا یترکون النساء اللاتی لا طاقة لهن علی القتال و الحرب،لیکبرن ثمّ یخدمن فی بیوتهم.

و الشاهد الآخر هو الآیة(25)فی سوره المؤمن،إذ یستفاد منها-بصورة جیدة-أن خطة قتل الأبناء و استحیاء النساء کانت موجودة حتی بعد ظهور موسی علیه السّلام[و مجیئه إلی الفراعنة]

.إذ تقول: فَلَمّٰا جٰاءَهُمْ بِالْحَقِّ مِنْ عِنْدِنٰا قٰالُوا اقْتُلُوا أَبْنٰاءَ الَّذِینَ آمَنُوا مَعَهُ وَ اسْتَحْیُوا نِسٰاءَهُمْ وَ مٰا کَیْدُ الْکٰافِرِینَ إِلاّٰ فِی ضَلاٰلٍ .

و جملة یَسْتَحْیِی نِسٰاءَهُمْ یظهر منها أنّهم کانوا یصرّون علی إبقاء البنات و النساء،إمّا لکی یخدمن فی بیوت الأقباط،أو للاستمتاع الجنسی،أو لکلا الأمرین جمیعا.

و فی آخر جملة تأتی الآیة بتعبیر جامع،و فیه بیان العلة أیضا فتقول: إِنَّهُ کٰانَ مِنَ الْمُفْسِدِینَ .

و باختصار فإنّ عمل فرعون یتلخص فی الفساد فی الأرض،فاستعلاؤه کان فسادا،و إیجاد الحیاة الطبقیة فی مصر فساد آخر،و تعذیب بنی إسرائیل و استضعافهم و ذبح أبنائهم و استحیاء نسائهم لیخدمن فی بیوت الأقباط فساد ثالث،و سوی هذه المفاسد کانت لدیه مفاسد کثیرة أخری أیضا.

و التعبیر ب«یذبح»المشتق من مادة«المذبح»تدل علی معاملة الفراعنة لبنی إسرائیل کمعاملة القصابین للأغنام و الأنعام الأخری،إذ کانوا یذبحون هؤلاء الناس الأبریاء و یحتزون رؤوسهم! (1) .

ص :172

و فی هذه الخطة الإجرامیة من قبل الفراعنة ضد الحوامل قصص مذکورة،إذ قال بعضهم:إنّ فرعون کان قد أمر برقابة مشددة علی النساء الحوامل من بنی إسرائیل،و أن لا یلی إیلادهن إلاّ قابلة من القبطیّات و الفرعونیّات،فإذا کان المولود ذکرا فإنّ جلاوزة القصر الفرعونی یأتون لیتسلموا«قربانهم» (1) .

و لا یعرف بدقّة کم بلغ عدد«ضحایا الحوامل»من أطفال بنی إسرائیل علی أثر هذه الخطة الإجرامیة؟قال بعضهم:کان الضحایا من الأطفال الموالید تسعین ألفا،و أوصلها بعضهم إلی مئات الآلاف!..

لقد کانوا یظنون أنّهم سیقفون بوجه إرادة اللّه الحتمیة بهذه الجرائم الوحشیة، فلا ینهض بنوا إسرائیل ضدهم و لا یزول سلطانهم.

ثمّ تأتی الآیة الأخری لتقول:إنّ إرادتنا و مشیئتنا اقتضت احتواء المستضعفین بلطفنا و کرمنا وَ نُرِیدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَی الَّذِینَ اسْتُضْعِفُوا فِی الْأَرْضِ و أن تشملهم رعایتنا و مواهبنا تکون بید الحکومة و مقالید الأمور: وَ نَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَ نَجْعَلَهُمُ الْوٰارِثِینَ .

و یکونون اولی قوّة و قدرة فی الأرض وَ نُمَکِّنَ لَهُمْ فِی الْأَرْضِ وَ نُرِیَ فِرْعَوْنَ وَ هٰامٰانَ وَ جُنُودَهُمٰا مِنْهُمْ مٰا کٰانُوا یَحْذَرُونَ ما أبلغ هاتان الآیتان،و ما أعظم ما فیهما من رجاء و أمل!..إذ جاءتا بصورة الفعل المضارع و الاستمرار،لئلا یتصور أنّهما مختصتان بالمستضعفین من بنی إسرائیل و حکومة الفراعنة،إذ تبد آن بالقول: وَ نُرِیدُ أَنْ نَمُنَّ... .

أی إنّ فرعون أراد أن یجعل بنی إسرائیل شذر مذر و یکسر شوکتهم و یبیر قواهم و قدرتهم،و لکننا أردنا-و نرید-أن ینتصروا و یکونوا أقویاء! فرعون یرید أن تکون الحکومة بید المستکبرین إلی الأبد.و لکنّا أردنا أن تکون بید المستضعفین،فکان کما أردنا.

ص :173

و التعبیر ب«نمنّ»کما أشرنا إلی ذلک من قبل،معناه منح الهبات و النعم،و هو یختلف تمام الاختلاف مع«المنّ»المراد به عدّ النعم لتحقیر الطرف المقابل،و هو مذموم قطعا.

و یکشف اللّه فی هاتین الآیتین الستار عن إرادته و مشیئته بشأن المستضعفین،و یذکر فی هذا المجال خمسة أمور بعضها مرتبط ببعض و متقاربة أیضا:

الأوّل:قوله تعالی: وَ نُرِیدُ أَنْ نَمُنَّ... لنشملهم بالمواهب و النعم..إلخ.

الثّانی:قوله: وَ نَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً .

الثّالث:قوله: وَ نَجْعَلَهُمُ الْوٰارِثِینَ أی المستخلفین بعد الفراعنة و الجبابرة.

الرّابع:قوله: وَ نُمَکِّنَ لَهُمْ فِی الْأَرْضِ أی نجعلهم یحکمون فی الأرض و تکون السلطة و القدرة و غیرهما لهم و تحت تصرفهم..

و الخامس:إن ما کان یحذره الأعداء منهم و ما عبأوه لمواجهتهم یذهب أدراج الریاح،و تکون العاقبة لهم وَ نُرِیَ فِرْعَوْنَ وَ هٰامٰانَ وَ جُنُودَهُمٰا مِنْهُمْ مٰا کٰانُوا یَحْذَرُونَ .

هکذا لطف اللّه و عنایته فی شأن المستضفین،أمّا من هم أولئک المستضعفون؟!و ما هی أوصافهم؟!فسنتحدث عن کل ذلک بعد قلیل بأذن اللّه و کان«هامان»وزیر فرعون المعروف یتمتع بنفوذ و سلطة إلی درجة أن الآیة المتقدمة إذ تتحدث عن جنود مصر فإنّها تعزوهم إلی فرعون و هامان معا (و سیأتی مزید إیضاح و شرح عن حال هامان بإذن اللّه فی ذیل الآیة(38)من هذه السورة ذاتها).

ص :174

عطف الضروس علی ولدها،و تلا عقیب ذلک: وَ نُرِیدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَی الَّذِینَ اسْتُضْعِفُوا فِی الْأَرْضِ » (1) .

و

فی حدیث آخر نقرأ عنه علیه السّلام فی تفسیر الآیة المتقدمة قوله: «هم آل محمّد صلّی اللّه علیه و آله یبعث اللّه مهدّیهم بعد جهدهم فیعزّهم و یذل عدوّهم» (2) .

و نقرأ

فی حدیث آخر عن الإمام علی بن الحسین زین العابدین علیه السّلام قوله:

«و الذی بعث محمّدا بالحقّ بشیرا و نذیرا،إنّ الأبریاء منّا أهل البیت و شیعتهم بمنزلة موسی و شیعته،و إن عدونا و أشیاعهم بمنزلة فرعون و أشیاعه» (3) (أی سننتصر أخیرا و ینهزم أعداؤنا و تعود حکومة العدل و الحق لنا).

و من الطبیعی أن حکومة المهدی علیه السّلام العالمیّة فی آخر الأمر لا تمنع من وجود حکومات إسلامیة فی معاییر محدودة قبلها من قبل المستضعفین ضد المستکبرین،و متی ما تمّت الظروف و الشروط لمثل هذه المحکومات الإسلامیة فإنّ وعد اللّه المحتوم و المشیئة الإلهیة سیتحققان فی شأنها،و لا بدّ أن یکون النصر حلیفها بإذن اللّه.

و لا یستسلم،و یسعی دائما لتحطیم الأغلال و نیل الحریة،و التصدی للجبابرة و المستکبرین،و نصرة مبدأ العدل و الحق.

فاللّه سبحانه و عد أمثال هؤلاء بالمنّ و بالحکومة علی الأرض،لا الأفراد الجبناء الذین لا یجرؤن علی ادنی اعتراض فکیف إذا حمی الوطیس و حان أوان التضحیة و الفداء؟! فبنوا إسرائیل استطاعوا أن یأخذوا الحکومة و یرثوها من الفراعنة لأنّهم التفوا حول موسی علیه السّلام و عبؤوا قواهم و شکّلوا صفا واحدا،و استکملوا بقایا إیمانهم الذی ورثوه عن جدّهم إبراهیم الخلیل،و نفضوا الخرافات عن أفکارهم و نهضوا مع موسی علیه السّلام.

و بالطبع فإنّ المستضعفین أنواع،فهناک مستضعف فکریّ،و هناک مستضعف ثقافیّ،و هناک مستضعف اقتصادی،و آخر مستضعف سیاسی،أو أخلاقی،و أکثر ما أکّد علیه القرآن هو الاستضعاف السیاسی و الأخلاقی!.

و ما من شک أنّ المستکبرین الجبابرة یسعون أبدا لأن یجرّوا قرابینهم إلی الاستضعاف الفکری و الثقافی، ثمّ إلی الاستضعاف الاقتصادی،لئلا تبقی لهم قوّة و لا قدرة،و لئلا یفکروا بالنهوض و تولی زمام الحکومة.

و فی القرآن المجید ورد الکلام عن المستضعفین فی خمسة موارد،و علی العموم فإنّ هذا الکلام یدور حول المؤمنین الذین یرزخون تحت ضغوط الجبابرة.

ففی مکان من القرآن الکریم یدعو إلی الجهاد و المقاتلة فی سبیل اللّه و المستضعفین إذ یقول: وَ مٰا لَکُمْ لاٰ تُقٰاتِلُونَ فِی سَبِیلِ اللّٰهِ وَ الْمُسْتَضْعَفِینَ مِنَ الرِّجٰالِ وَ النِّسٰاءِ وَ الْوِلْدٰانِ الَّذِینَ یَقُولُونَ رَبَّنٰا أَخْرِجْنٰا مِنْ هٰذِهِ الْقَرْیَةِ الظّٰالِمِ

ص :177

أَهْلُهٰا وَ اجْعَلْ لَنٰا مِنْ لَدُنْکَ وَلِیًّا وَ اجْعَلْ لَنٰا مِنْ لَدُنْکَ نَصِیراً

(1)

.

و فی مکان واحد فقط ورد الکلام عن الذین أعانوا الکفار و ظلموا أنفسهم، و ادعوا أنّهم مستضعفون،و لم یهاجروا فی سبیل اللّه،فالقرآن ینفی عنهم هذا الاستضعاف فیقول: إِنَّ الَّذِینَ تَوَفّٰاهُمُ الْمَلاٰئِکَةُ ظٰالِمِی أَنْفُسِهِمْ قٰالُوا فِیمَ کُنْتُمْ قٰالُوا کُنّٰا مُسْتَضْعَفِینَ فِی الْأَرْضِ قٰالُوا أَ لَمْ تَکُنْ أَرْضُ اللّٰهِ وٰاسِعَةً فَتُهٰاجِرُوا فِیهٰا فَأُولٰئِکَ مَأْوٰاهُمْ جَهَنَّمُ وَ سٰاءَتْ مَصِیراً (2) .

و علی کل حال فإنّه القرآن فی کل مکان منه یدافع عن المستضعفین و یذکرهم بخیر،و یعبّر عنهم بالمؤمنین الذین یرزخون تحت ضغوط المستکبرین...المؤمنون المجاهدون و الساعون بجدّهم المشمولون بعنایة اللّه و لطفه.

یعلمون حتی النساء دروسا من الشجاعة و الشهامة،لیقفن فی صفوف الرجال ضد المستکبرین.

و الشواهد علی هذین المنهجین فی البلاد الإسلامیة فی التأریخ المعاصر و التأریخ القدیم کثیرة و واضحة جیّدا،فلا حاجة لسردها و ذکرها بتفصیل.

ص :179

فِی الْیَمِّ وَ لاٰ تَخٰافِی وَ لاٰ تَحْزَنِی إِنّٰا رَادُّوهُ إِلَیْکِ وَ جٰاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِینَ

.

و هذه الآیة علی ایجازها تشتمل علی أمرین و نهیین و بشارتین،و هی خلاصة قصّة کبیرة و ذات أحداث و مجریات ننقلها بصورة مضغوطة:

کانت سلطة فرعون و حکومته الجائرة قد خططت تخطیطا واسعا لذبح «الأطفال»من بنی إسرائیل حتی أن القوابل[من آل فرعون]

کن یراقبن النساء الحوامل[من بنی إسرائیل]

.

و من بین هؤلاء القوابل کانت قابلة لها علاقة مودّة مع أمّ موسی علیه السّلام«و کان الحمل خفیّا لم یظهر أثره علی أم موسی»و حین أحست أم موسی بأنّها مقرّب و علی أبواب الولادة أرسلت خلف هذه القابلة و أخبرتها بالواقع،و أنّها تحمل جنینا فی بطنها و توشک أن تضعه،فهی بحاجة-هذا الیوم-إلیها.

و حین ولد موسی علیه السّلام سطع نور بهیّ من عینیه فاهتزّت القابلة لهذا النور و طبع حبّه فی قلبها،و أنار جمیع زوایا قلبها.

فالتفتت القابلة إلی أم موسی و قالت لها:کنت أروم أن أخبر الجهاز الفرعونی بهذا الولید لیأتی الجلاوزة فیقتلوه«و أنال بذلک جائزتی»و لکن ما عسی أن أفعل و قد وقع حبّه الشدید فی قلبی،و أنا غیر مستعدة لأن تنقص و لو شعرة واحدة من رأسه،فاهتمی بالمحافظة علیه،و أظنّ أن عدوّنا المتوقع سیکون هذا الطفل أخیرا.

ثمّ خرجت القابلة من بیت أمّ موسی فرآها بعض الجواسیس من جلاوزة فرعون و صمموا علی أن یدخلوا البیت،فعرفت أخت موسی ما أقدموا علیه فأسرعت إلی أمّها و أخبرتها بأن تتهیأ للأمر،فارتبکت و لم تدر ما ذا تصنع؟!و فی هذه الحالة من الارتباک و هی ذاهلة لفت ولیدها«موسی»بخرقة و ألقته فی التنور فإذا بالمأمورین و الجواسیس یقتحمون الدار،فلم یجدوا شیئا إلاّ التنور المشتعل نارا...فسألوا أم موسی عن سبب دخول القابلة علیها فقالت:إنّها صدیقتی و قد

ص :181

جاءت زائرة فحسب،فخرجوا ءایسین.

ثمّ عادت أمّ موسی إلی رشدها و صوابها و سألت«أخت موسی»عن أخیها فأظهرت عدم معرفتها بمکانه،و إذا البکاء یعلو من داخل التنور،فرکضت إلی التنور فرأت موسی مسالما و قد جعل اللّه النّار علیه بردا و سلاما«اللّه الذی نجّی إبراهیم الخلیل من نار النمرود»فأخرجت ولیدها سالما من التنور.

لکن الأمّ لم تهدأ إذ أن الجواسیس یمضون هنا و هناک و یفتشون البیوت یمنة و یسرة،و کان الخطر سیقع لو سمعوا صوت هذا الطفل الرضیع.

و فی هذه الحال اهتدت أم موسی بإلهام جدید،إلهام ظاهره أنّه مدعاة للخطر،و لکن مع ذلک أحسّت بالاطمئنان أیضا.

کان ذلک من اللّه و لا بدّ أن یتحقق،فلبست ثیاب عملها و صممت علی أن تلقی ولیدها فی النیل.

فجاءت إلی نجّار مصری«و کان النجار من الأقباط و الفراعنة أیضا»فطلبت منه أن یصنع صندوقا صغیرا.

فسألها النجار قائلا:ما تصنعین بهذا الصندوق مع هذه الأوصاف؟و لکن الأمّ لما کانت غیر متعودة علی الکذب لم تستطع دون أن تقول الحق و الواقع،و أنّها من بنی إسرائیل و لدیها طفل ترید إخفاءه فی الصندوق.

فلمّا سمع النجّار القبطی هذا الخبر صمم علی أن یخبر الجلاوزة و الجلاّدین، فمضی نحوهم لکن الرعب سیطر علی قلبه فارتج علی لسانه و کلّما حاول أن یفهمهم و لو کلمة واحدة لم یستطع،فأخذ یشیر إلیهم إشارات مبهمة،فظن أولئک أنّه یستهزئ بهم فضربوه و طردوه،و لما عاد إلی محله عاد علیه وضعه الطبیعی، فرجع ثانیة إلیهم لیخبرهم فعادت علیه الحالة الأولی من الارتجاج و العیّ، و أخیرا فقد فهم أن هذا أمر إلهی و سرّ خفی،فصنع الصندوق و أعطاه لأم موسی.

و لعلّ الوقت کان فجرا و الناس-بعد-نیام،و فی هذه الحال خرجت أم

ص :182

موسی و فی یدیها الصندوق الذی أخفت فیه ولدها موسی،فاتجهت نحو النیل و أرضعت موسی حتی ارتوی،ثمّ ألقت الصندوق فی النیل فتلقفته الأمواج و أخذت تسیر به مبتعدة عن الساحل،و کانت أم موسی تشاهد هذا المنظر و هی علی الساحل..و فی لحظة أحست أن قلبها انفصل عنها و مضی مع الأمواج، فلو لا لطف اللّه الذی شملها و ربط علی قلبها لصرخت و لانکشف الأمر و اتضح کل شیء.

و لا أحد یستطیع أن یصور-فی تلک اللحظات الحساسة-قلب الأم بدقّة.

لا یستطیع أیّ أحد أن یصور حال أم موسی و ما أصابها من الهلع و الفزع ساعة ألقت طفلها فی النیل و لکنّ هذه الأبیات المترجمة عن الشاعرة«پروین اعتصامی»-بتصرف-تحکی صورة«تقریبیة»عن ذلک الموقف:

أمّ موسی حین ألقت طفلها

للذی رب السما أوحی لها

نظرت للنیل یمضی مسرعا

آه لو تعرف حقا حالها

و دوی الموج فیه صاخب

و فتاها شاغل بلبالها

و تناغیه بصمت:ولدی

کیف یمضی بک هذا الزورق

دون ربان،و إن ینسک من

هو ذو لطف فمن ذا یشفق

فأتاها الوحی:مهلا،و دعی

باطل الفکر و وهما یزهق

إن موسی قد مضی للمنزل

فاتق اللّه و لا تستعجلی

قد تلقینا الذی ألقیته

بید ترعی الفتی لا تجهلی

و خریر الماء أضحی مهده

فی اهتزاز مؤنس إن تسألی

و له الموج رؤوما حدبا

یأمر البحر فیغدو هائجا

و له الطوفان طوعا مائجا

عالم الإیجاد من آثاره

کل شیء لعلاه عارجا

أین تمضین دعیه فله

خیر ربّ یرتضیه لا هجا

کل هذا من جهة!..

ص :183

أمّ موسی حین ألقت طفلها

للذی رب السما أوحی لها

نظرت للنیل یمضی مسرعا

آه لو تعرف حقا حالها

و دوی الموج فیه صاخب

و فتاها شاغل بلبالها

و تناغیه بصمت:ولدی

کیف یمضی بک هذا الزورق

دون ربان،و إن ینسک من

هو ذو لطف فمن ذا یشفق

فأتاها الوحی:مهلا،و دعی

باطل الفکر و وهما یزهق

إن موسی قد مضی للمنزل

فاتق اللّه و لا تستعجلی

قد تلقینا الذی ألقیته

بید ترعی الفتی لا تجهلی

و خریر الماء أضحی مهده

فی اهتزاز مؤنس إن تسألی

و له الموج رؤوما حدبا

یأمر البحر فیغدو هائجا

و له الطوفان طوعا مائجا

عالم الإیجاد من آثاره

کل شیء لعلاه عارجا

أین تمضین دعیه فله

خیر ربّ یرتضیه لا هجا

کل هذا من جهة!..

و لکن تعالوا لنری ما یجری فی قصر فرعون؟! ورد فی الأخبار أنّ فرعون کانت له بنت مریضة،و لم یکن له من الأبناء سواها،و کانت هذه البنت تعانی من آلام شدیدة لم ینفعها علاج الأطباء،فلجأ إلی الکهنة فقالوا له:نتکهّن و نتوقع أن إنسانا یخرج من البحر یکون شفاؤها من لعاب فمه حین یدهن به جسدها،و کان فرعون و زوجه«آسیة»فی انتظار هذا «الحادث»و فی یوم من الأیّام..فجأة لاح لعیونهما صندوق تتلاطمه أمواج النیل فلفت الأنظار،فأمر فرعون عمّاله أن یأتوا به لیعرفوا ما به؟! و مثل الصندوق«المجهول»الخفیّ أمام فرعون،و لم یتمکن أحد أن یفتحه.

بلی کان علی فرعون أن یفتحه لینجو موسی علی ید فرعون نفسه،و فتح الصندوق علی یده فعلا!.

فلمّا وقعت عین آسیة علیه سطع منه نور فأضاء قلبها،و دخل حبّه فی قلوب الجمیع،و لا سیما قلب امرأة فرعون«آسیة»..و حین شفیت بنت فرعون من لعاب فمه زادت محبّته أکثر فأکثر (1) .

و لنعد الآن إلی القرآن الکریم لنسمع خلاصة القصّة من لسانه!یقول القرآن

ص :

فی هذا الصدد: فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ لِیَکُونَ لَهُمْ عَدُوًّا وَ حَزَناً .

کلمة«التقط»مأخوذة من مادة«التقاط»و معناها فی الأصل الوصول إلی الشیء دون جهد و سعی،و إنّما سمیت الأشیاء التی یعثر علیها«لقطة» للسبب نفسه أیضا..

و بدیهی أنّ الفراعنة لم یجلبوا الصندوق الذی فیه الطفل الرضیع من الماء لیربوه فی أحظانهم فیکون لهم عدوا لدودا،بل أرادوه-کما قالت امرأة فرعون- قرة عین لهم.

و لکن النتیجة و العاقبة..کان ما کان و حدث ما حدث..و کما یقول علماء الأدب:إنّ اللام فی الآیة هنا فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ لِیَکُونَ.. هی«لا العاقبة» لیست«لام العلة»و لطافة التعبیر کامنة فی أنّ اللّه سبحانه یرید أن یبیّن قدرته، و کیف أن هذه الجماعة«الفراعنة»عبّأت جمیع قواها لقتل بنی إسرائیل،و إذا الذی أرادوا قتله-و کانت کل هذه المقدمات من أجله-یتربی فی أحضانهم کأعزّ أبنائهم.

و التعبیر-ضمنا-بآل فرعون یدل علی أنّ الملتقط لم یکن واحدا،بل اشترک فی التقاط الصندوق جماعة من آل فرعون،و هذا بنفسه شاهد علی أنّهم کانوا ینتظرون مثل هذا الحدث!.

ثمّ تختتم الآیة بالقول: إِنَّ فِرْعَوْنَ وَ هٰامٰانَ وَ جُنُودَهُمٰا کٰانُوا خٰاطِئِینَ .

کانوا خاطئین فی کل شیء،و أی خطأ أعظم من أن یحیدوا عن طریق العدل و الحقّ،و أن یبنوا قواعد حکمهم علی الظلم و الجور و الشرک!.

و أی خطأ أعظم أن یذبحوا آلاف الأطفال لیقتلوا موسی علیه السّلام،و لکن اللّه سبحانه أودعه فی أیدیهم و قال لهم:خذوا عدوّکم هذا و ربّوه لیکبر عندکم؟! (1)

ص :185

و یستفاد من الآیة التالیة أن شجارا حدث ما بین فرعون و امرأته،و یحتمل أن بعض أتباعه کانوا قد وقفوا عند رأس الطفل لیقتلوه،لأنّ القرآن الکریم یقول فی هذا الصدد: وَ قٰالَتِ امْرَأَتُ فِرْعَوْنَ قُرَّتُ عَیْنٍ لِی وَ لَکَ لاٰ تَقْتُلُوهُ عَسیٰ أَنْ یَنْفَعَنٰا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَداً.. .

و یلوح للنظر أنّ فرعون وجد فی مخایل الطفل و العلائم الأخری و من جملتها إیداعه فی التابوت«الصندوق»و إلقاءه بین أمواج النیل،و ما إلی ذلک-أن هذا الطفل من بنی إسرائیل،و أن زوال ملکه علی یده،فجثم کابوس ثقیل علی صدره من الهم و ألقی علی روحه ظلّة،فأراد أن یجری قانون إجرامه علیه.

فأیده أطرافه و أتباعه المتملّقون علی هذه الخطة،و قالوا:ینبغی أن یذبح هذا الطفل،و لا دلیل علی أن لا یجری هذا القانون علیه.

و لکن آسیة امرأة فرعون التی لم ترزق ولدا ذکرا،و لم یکن قلبها منسوجا من قماش عمال قصر فرعون،وقفت بوجه فرعون و أعوانه و منعتهم من قتله.

و إذا أضفنا قصّة شفاء بنت فرعون بلعاب فم موسی-علی ما قدمناه- فسیکون دلیلا آخر یوضح کیفیة انتصار آسیة فی هذه الازمة.

و لکن القرآن-بجملة مقتضیة و ذات مغزی کبیر-ختم الآیة قائلا: وَ هُمْ لاٰ یَشْعُرُونَ! .

أجل،إنّهم لم یشعروا أنّ أمر اللّه النافذ و مشیئته التی لا تقهر،اقتضت أن یتربی هذا الطفل فی أهم المراکز خطرا...و لا أحد یستطیع أن یردّ هذه المشیئة، و لا یمکن مخالفتها أبدا..

ص :186

«الفارغ»معناه الخالی،و المقصود به هنا أن قلب أم موسی أصبح خالیا من کل شیء إلاّ من ذکر موسی..و إن کان بعض المفسّرین یرون أن المقصود به هو خلوّ القلب من الهمّ و الغمّ،أو أنّه خال من الإلهام و البشائر التی بشرت بها أم موسی من قبل،و لکن مع الالتفات لهذه الجمل و التدقیق فیها یبدوا هذا التّفسیر غیر صحیح.

و طبیعیّ تماما أنّ أمّا تفارق ولدها بهذه الصورة یمکن أن تنسی کل شیء إلاّ ولدها الرضیع،و یبلغ بها الذهول درجة لا تلتفت معها إلی ما سیصیبها و ولدها من الخطر لو صرخت من أعماقها و أذاعت أسرارها.

و لکن اللّه الذی حمّل أم موسی هذا العبء الثقیل ربط علی قلبها لتؤمن بوعد اللّه،و لتعلم أنّه بعین اللّه،و أنّه سیعود إلیها و سیکون نبیّا.

کلمة«ربطنا»من مادة«ربط»و معناها فی الأصل شدّ وثاق الحیوان أو ما أشبهه بمکان ما لیکون محفوظا فی مکانه،و لذلک یدعی هذا المحلّ الذی تربط فیه الحیوانات ب«الرباط»ثمّ توسعوا فی اللغة فصار معنی الربط:الحفظ و التقویة و الاستحکام،و المقصود من«ربط القلب»هنا تقویته..أی تثبیت قلب أم موسی، لتؤمن بوعد اللّه و تتحمل هذا الحادث الکبیر.

و علی أثر لطف اللّه أحست أم موسی بالاطمئنان،و لکنّها أحبت أن تعرف مصیر ولدها،و لذلک أمرت أخته أن تتبع أثره و تعرف خبره وَ قٰالَتْ لِأُخْتِهِ قُصِّیهِ .

کلمة«قصّیه»مأخوذة من مادة«قصّ»علی زنة«نصّ»و معناها البحث عن آثار الشیء،و إنّما سمیّت القصّة قصّة لأنّها تحمل فی طیاتها أخبارا مختلفة یتبع بعضها بعضا.

فاستجابت«أخت موسی»لأمر أمّها،و أخذت تبحث عنه بشکل لا یثیر الشبهة،حتی بصرت به من مکان بعید،و رأت صندوقه الذی کان فی الماء یتلقفه

ص :189

آل فرعون..و یقول القرآن فی هذا الصدد: فَبَصُرَتْ بِهِ عَنْ جُنُبٍ .

و لکن أولئک لم یلتفتوا إلی أن أخته تتعقبه وَ هُمْ لاٰ یَشْعُرُونَ .

قال البعض:إن خدم فرعون کانوا قد خرجوا بالطفل من القصر بحثا عن مرضعة له،فرأتهم أخت موسی.

و یبدوا أنّ التّفسیر الأوّل أقرب للنظر،فعلی هذا بعد رجوع أم موسی إلی بیتها أرسلت أخته للبحث عنه،فرأت-من فاصلة بعیدة-کیف استخرجه آل فرعون من النیل لینجو من الخطر المحدق.

هناک تفاسیر أخری لجملة وَ هُمْ لاٰ یَشْعُرُونَ أیضا.

فالعلامة«الطبرسی»لا یستعبد أن یکون تکرار هذه الجملة فی الآیة السابقة و الآیات اللاحقة إشارة إلی هذه الحقیقة،و هی أن فرعون جاهل بالأمور الی هذه الدرجة فکیف یدعی الرّبوبیة؟و کیف یرید أن یحارب مشیئة اللّه التی لا تقهر!؟.

و علی کل حال،فقد اقتضت مشیئة اللّه أن یعود هذا الطفل إلی أمّه عاجلا لیطمئن قلبها،لذلک یقول القرآن الکریم: وَ حَرَّمْنٰا عَلَیْهِ الْمَرٰاضِعَ مِنْ قَبْلُ (1) .

و طبیعی أن الطفل الرضیع حین تمر علیه عده ساعات فإنه یجوع و یبکی و لا یطیق تحمل الجوع،فیجب البحث عن مرضع له،و لا سیما أن ملکة مصر «امرأة فرعون»تعلق قلبها به بشدّة،و أحبّته کروحها العزیزة.

کان عمال القصر یرکضون من بیت لآخر بحثا عن مرضع له،و العجیب فی الأمر أنّه کان یأبی أثداء المرضعات.

لعل ذلک آت من استیحاشه من وجوه المرضعات،أو أنّه لم یکن یتذوق

ص :190

ألبانهن،إذ یبدو لبن کلّ منهن مرّا فی فمه،فکأنّه یرید أن یقفز من أحضان المراضع،و هذا هو التحریم التکوینی من قبل اللّه تعالی إذ حرّم علیه المراضع جمیعا.

و لم یزل الطفل لحظة بعد أخری یجوع أکثر فأکثر و هو یبکی و عمال فرعون یدورون به بحثا عن مرضع بعد أن ملأ قصر فرعون بکاء و ضجیجا،و ما زال العمال فی مثل هذه الحال حتی صادفوا بنتا أظهرت نفسها بأنّها لا تعرف الطفل، فقالت: هَلْ أَدُلُّکُمْ عَلیٰ أَهْلِ بَیْتٍ یَکْفُلُونَهُ لَکُمْ وَ هُمْ لَهُ نٰاصِحُونَ .

إنّنی أعرف امرأة من بنی إسرائیل لها ثدیان مملوءان لبنا،و قلب طافح بالمحبّة،و قد فقدت ولیدها،و هی مستعدة أن تتعهد الطفل الذی عندکم برعایتها.

فسّر بها هؤلاء و جاءوا بأمّ موسی إلی قصر فرعون،فلمّا شمّ الطفل رائحة أمّه التقم ثدیها بشغف کبیر،و أشرقت عیناه سرورا،کما أن عمّال القصر سرّوا کذلک لأنّ البحث عن مربیة له أعیاهم،و امرأة فرعون هی الأخری لم تکتم سرورها للحصول علی هذه المرضع أیضا.

و لعلهم قالوا للمرضع:أین کنت حتی الآن،إذ نحن نبحث عن مثلک منذ مدّة..فلیتک جئت قبل الآن،فمرحبا بک و بلبنک الذی حلّ هذه المشکلة.

تقول بعض الرّوایات:حین استقبل موسی ثدی أمّه،قال هامان وزیر فرعون لأم موسی:لعلک أمّه الحقیقیة،إذ کیف أبی جمیع هذه المراضع و رضی بک،فقالت:أیّها الملک،لأنّی امرأة ذات عطر طیب و لبنی عذب،لم یأتی طفل رضیع إلاّ قبل بی،فصدّقها الحاضرون و قدموا لها هدایا ثمینة (1) .

و نقرأ فی هذا الصدد

حدیثا قال الراوی: فقلت للإمام الباقر علیه السّلام؛ فکم مکث موسی غائبا من أمّه حتی ردّه اللّه؟قال«ثلاثة أیّام» (2) .

ص :191

و قال بعضهم:هذا التحریم التکوینی لأنّ اللّه لم یرد لموسی أن یرتضع من الألبان الملوثة بالحرام..الملوّثة بأموال السرقة،أو الملوّثة بالإجرام و الرشوة و غصب حقوق الآخرین،و إنّما أراد لموسی أن یرتضع من لبن طاهر کلبن أمّه لیستطیع أن ینهض بوجه الأرجاس و یحارب الآثمین.

و تم کل شیء بأمر اللّه فَرَدَدْنٰاهُ إِلیٰ أُمِّهِ کَیْ تَقَرَّ عَیْنُهٰا وَ لاٰ تَحْزَنَ وَ لِتَعْلَمَ أَنَّ وَعْدَ اللّٰهِ حَقٌّ وَ لٰکِنَّ أَکْثَرَهُمْ لاٰ یَعْلَمُونَ (1) .

هنا ینقدح سؤال مهم و هو:هل أودع آل فرعون الطفل«موسی»عند أمّه لترضعه و تأتی به کل حین-أو کل یوم-إلی قصر فرعون لتراه امرأة فرعون؟! أم أنّهم أودعوا موسی فی القصر و طلبوا من المرضع«أم موسی»أن تأتی بین فترات متناسبة إلی القصر لترضعه؟! لا یوجد دلیل قوی لأیّ من الاحتمالین،إلاّ أن الاحتمال الأوّل أقرب للنظر کما یبدو! و هناک سؤال آخر أیضا،و هو:هل انتقل موسی إلی قصر فرعون بعد إکماله فترة الرضاعة،أم أنّه حافظ علی علاقته بأمّه و عائلته و کان یتردد ما بین القصر و بیته؟! قال بعضهم:أودع موسی بعد فترة الرضاعة عند فرعون و امرأته،و تربی موسی عندهما،تنقل فی هذا الصدد قصص عریضة حول موسی و فرعون،و لکن هذه العبارة التی قالها فرعون لموسی علیه السّلام بعد بعثته أَ لَمْ نُرَبِّکَ فِینٰا وَلِیداً وَ لَبِثْتَ فِینٰا مِنْ عُمُرِکَ سِنِینَ؟! (2) ،تدل بوضوح علی أن موسی عاش فی قصر فرعون مدة،بل مکث هناک سنین طویلة.

و یستفاد من تفسیر علی بن إبراهیم أن موسی علیه السّلام بقی مع کمال الاحترام فی

ص :192

قصر فرعون حتی مرحلة البلوغ،إلاّ أنّ کلامه عن توحید اللّه أزعج فرعون بشدة إلی درجة أنّه صمّم علی قتله،فترک موسی القصر و دخل المدینة فوجد فیها رجلین یقتتلان،أحدهما من الأقباط و الآخر من الأسباط،فواجه النزاع بنفسه «و سیأتی تفصیل ذلک فی شرح الآیات المقبلة إن شاء اللّه» (1) .

ص :193

وَ کَذٰلِکَ نَجْزِی الْمُحْسِنِینَ

.

کلمة«أشدّ»مشتقّة من مادة«الشدّة»و هی القوّة.

و کلمة«استوی»مشتقة من«الاستواء»و معناها کمال الخلقة و اعتدالها.

و هناک کلام بین المفسّرین فی الفرق بین المعنیین:

فقال بعض المفسّرین:المقصود من بلوغ الأشد هو أن یصل الإنسان الکمال من حیث القوی الجسمانیة،و غالبا ما یکون فی السنة الثامنة عشرة من العمر..

أمّا الإستواء فهو الاستقرار و الاعتدال فی أمر الحیاة،و غالبا ما یحصل ذلک بعد الکمال الجسمانی.

و قال بعضهم:إنّ المقصود من بلوغ الأشد هو الکمال الجسمانی،و أمّا الاستواء فهو الکمال العقلی و الفکری.

و نقرأ فی حدیث عن الإمام الصادق علیه السّلام فی کتاب معانی الأخبار قال:فلمّا بلغ أشدّه و استوی قال:«أشدّه ثمان عشر سنة و استوی،التحی» (1) .

و لیس بین هذه التعابیر فرق کبیر،و من مجموعها-مع ملاحظة المعنی اللغوی للکلمتین«الأشدّ و الاستواء»-یستفاد منهما أنّهما یدلان علی التکامل فی القوی الجسمیة و العقلیة و الروحیة.

و لعل الفرق بین«الحکم»و«العلم»هو أنّ الحکم یراد منه العقل و الفهم و القدرة علی القضاء الصحیح،و العلم یراد به العرفان الذی لا یصحبه الجهل.

أمّا التعبیر کَذٰلِکَ نَجْزِی الْمُحْسِنِینَ فیدل بصورة جلیّة علی أن موسی علیه السّلام کان جدیرا بهذه المنزلة،نظرا لتقواه و طهارته و أعماله الصالحة،إذ جازاه اللّه «بالعلم و الحکم»و واضح أنّ المراد بالحکم و العلم هنا لیس النبوّة و الوحی و ما إلیهما..لأنّ موسی علیه السّلام یومئذ لم یبعث بعد،و بقی مدّة بعد ذلک حتی بعث نبیّا.

بل المقصود و المراد من الحکم و العلم هما المعرفة و النظرة الثاقبة و القدرة

ص :195

علی القضاء الصحیح و ما شابه ذلک،و قد منح اللّه هذه الأمور لموسی علیه السّلام لطهارته و صدقه و أعماله الصالحة کما ذکرنا آنفا.

و یفهم من هذا التعبیر-إجمالا-أنّ موسی علیه السّلام لم یتأثر بلون المحیط الذی عاشه فی قصر فرعون،و کان یسعی إلی تحقیق العدل و الحق ما استطاع إلی ذلک سبیلا..رغم أنّ جزئیات تلک الأعوام غیر واضحة.

و علی کل حال فإن موسی دَخَلَ الْمَدِینَةَ عَلیٰ حِینِ غَفْلَةٍ مِنْ أَهْلِهٰا .

فما هی المدینة المذکورة فی الآیة المتقدمة؟لا نعرفها علی وجه التحقیق..

لکن الاحتمال القوی أنّها عاصمة مصر..و کما یقول بعض المفسّرین فإنّ موسی علیه السّلام علی أثر المشاجرات بینه و بین فرعون،و مخالفاته له و لسلطته التی کانت تشتدّ یوما بعد یوم حتی بلغت أوجها،حکم علیه بالتبعید عن العاصمة..

لکنّه برغم ذلک فقد سنحت له فرصة خاصّة و الناس غافلون عنه أن یعود إلی المدینة و یدخلها.

و یحتمل أیضا،أنّ المقصود دخوله المدینة من جهة قصر فرعون..لأنّ القصور یومئذ کانت تشاد علی أطراف المدینة لیعرف الداخل إلیها و الخارج منها.

و المقصود من جملة عَلیٰ حِینِ غَفْلَةٍ مِنْ أَهْلِهٰا هو الزمن الذی یستریح الناس فیه من أعمالهم،و لا تراقب المدینة فی ذلک الحین بدقّة،و لکن أی حین و أی زمن هو؟! قال بعضهم:هو أوّل اللیل،لأنّ الناس یترکون أعمالهم و یعطلون دکاکینهم و محلاتهم ابتغاء الراحة و النوم،و جماعة یذهبون للتنزه،و آخرون لأماکن أخری..هذه الساعة هی المعبر عنها بساعة الغفلة فی بعض الرّوایات الإسلامیة.

و هناک حدیث شریف

عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله فی هذا الشأن یقول: «تنفّلوا فی ساعة الغفلة و لو برکعتین خفیفتین».

ص :196

و قد ورد فی ذیل هذا الحدیث الشریف هذه العبارة

«و ساعة الغفلة ما بین المغرب و العشاء» (1) .

و الحق أنّ هذه الساعة ساعة غفلة و کثیرا ما تحدث الجنایات و الفساد و الانحرافات الأخلاقیة فی مثل هذه لساعة من أوّل اللیل..فلا الناس مشغولون بالکسب و العمل،و لا هم نائمون،بل هی حالة غفلة عمومیة تغشی المدینة عادة، و تنشط مراکز الفساد أیضا فی هذه الساعة.

و احتمل البعض أن ساعة الغفلة هی ما بعد نصف النهار،حیث یستریح الناس من أعمالهم استراحة مؤقتة،و لکن التّفسیر الأوّل أقرب للنظر کما یبدو.

و علی کل حال،موسی دخل المدینة،و هنالک واجه مشادّة و نزاعا،فاقترب من منطقة النزاع فَوَجَدَ فِیهٰا رَجُلَیْنِ یَقْتَتِلاٰنِ هٰذٰا مِنْ شِیعَتِهِ وَ هٰذٰا مِنْ عَدُوِّهِ .

و التعبیر ب«شیعته»یدل علی أن موسی قبل أن یبعث کان له أتباع و أنصار و شیعة من بنی إسرائیل،و ربّما کان قد اختارهم لمواجهة فرعون و حکومته کنواة اساسیة.

فلمّا بصر الإسرائیلی بموسی استصرخه فَاسْتَغٰاثَهُ الَّذِی مِنْ شِیعَتِهِ عَلَی الَّذِی مِنْ عَدُوِّهِ .

فجاءه موسی علیه السّلام لاستنصاره و تخلیصه من عدوّه الظالم..الذی یقال عنه أنّه کان طباخا فی قصر فرعون،و کان یرید من الإسرائیلی أن یحمل معه الحطب إلی القصر،فضرب موسی هذا العدو بقبضة یده القویة علی صدره،فهوی إلی الأرض میتا فی الحال تقول الآیة: فَوَکَزَهُ مُوسیٰ فَقَضیٰ عَلَیْهِ (2) .

و ممّا لا شک فیه،فإنّ موسی لم یقصد أن یقتل الفرعونی،و یتّضح ذلک من خلال الآیات التالیة أیضا..و لا یعنی ذلک أن الفراعنة لم یکونوا یستحقون القتل،

ص :197

و لکن لاحتمال وقوع المشاکل و التبعات المستقبلیة علی موسی و جماعته.

لذلک فإنّ موسی علیه السّلام أسف علی هذا الأمر قٰالَ هٰذٰا مِنْ عَمَلِ الشَّیْطٰانِ إِنَّهُ عَدُوٌّ مُضِلٌّ مُبِینٌ .

و بتعبیر آخر:فإنّ موسی علیه السّلام کان یرید أن یبعد الفرعونی عن الرجل الإسرائیلی،و إن کان الفرعونیون یستحقون أکثر من ذلک.لکن ظروف ذلک الوقت لم تکن تساعد علی مثل هذا العمل،و کما سنری فإن ذلک الأمر دعا موسی علیه السّلام إلی أن یخرج من مصر إلی أرض مدین و حرمه من البقاء فی مصر.

ثمّ یتحدث القرآن عن موسی علیه السّلام فیقول: قٰالَ رَبِّ إِنِّی ظَلَمْتُ نَفْسِی فَاغْفِرْ لِی فَغَفَرَ لَهُ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِیمُ .

و من المسلم به أنّ موسی علیه السّلام لم یصدر منه ذنب هنا،بل ترک الأولی،فکان ینبغی علیه أن یحتاط لئلا یقع فی مشکلة،و لذلک فإنّه استغفر ربّه و طلب منه العون،فشمله اللطیف الخبیر بلطفه.

لذلک فإنّ موسی علیه السّلام حین نجا بلطف اللّه من هذا المأزق قٰالَ رَبِّ بِمٰا أَنْعَمْتَ عَلَیَّ من عفوک عنی و انقاذی من ید الأعداء و جمیع ما أنعمت علی منذ بدایة حیاتی لحدّ الآن فَلَنْ أَکُونَ ظَهِیراً لِلْمُجْرِمِینَ .و معینا للظالمین.

بل سأنصر المؤمنین المظلومین،و یرید موسی علیه السّلام أن یقول:إنّه لا یکون بعد هذا مع فرعون و جماعته أبدا..بل سیکون إلی جانب الإسرائیلیین المضطهدین..».

و احتمل بعضهم أن یکون المقصود ب«المجرمین»هو هذا الإسرائیلی الذی نصره موسی،إلاّ أن هذا الاحتمال بعید جدّا،حسب الظاهر.

ص :198

المتقدمة:

«قٰالَ هٰذٰا مِنْ عَمَلِ الشَّیْطٰانِ»

یعنی الاقتتال الذی وقع بین الرجل لا ما فعله موسی علیه السّلام من قتله«إنه»یعنی الشیطان «عَدُوٌّ مُضِلٌّ مُبِینٌ» - و أمّا المراد من جملة - «رَبِّ إِنِّی ظَلَمْتُ نَفْسِی فَاغْفِرْ لِی» یعنی ان موسی یرید أن یقول وضعت نفسی غیر موضعها بدخول هذه المدینة «فَاغْفِرْ لِی» أی استرنی من أعدائک لئلا یظفروا بی فیقتلونی...». (1)

(1)

و سواء کان«الرّکون»هنا بمعنی المیل القلبی،أو بمعنی الإعانة الظاهریة،أو إظهار الرضا و المحبّة،أو طلب الخیر لهم..هذه المعانی التی ذکرها المفسّرین «للرکون»یجمعها مفهوم جامع لها،و هو الاتکاء و الاعتماد و التعلق و ما إلی ذلک، و هذا المفهوم شاهد حی علی مقصودنا.

و نقرأ فی هذا الصدد حدیثا للإمام علی بن الحسین علیه السّلام مع«محمّد بن مسلم الزهری»الذی کان رجلا عالما،إلاّ أنّه کان یتعاطف و یتعاون مع الجهاز الأموی و لا سیما مع هشام بن عبد الملک،یحذّره الإمام فی حدیثه هذا من إعانة الظالمین و الرکون إلیهم،و هو حدیث مثیر جدّا..و قد جاء فیه:

«أو لیس بدعائهم إیّاک حین دعوک جعلوک قطبا أداروا بک رحی مظالمهم،و جسرا یعبرون علیک إلی بلایاهم، سلّما إلی ظلالتهم،داعیا إلی عینهم سالکا سبیلهم،یدخلون بک الشک علی العلماء و یقتادون بک قلوب الجهال إلیهم،فما أقل ما أعطوک فی قدر ما أخذوا منک،و ما أیسر ما عمروا لک فی جنب ما خرّبوا علیک!فانظر لنفسک فإنّه لا ینظر إلیها غیرک، و حاسبها حساب رجل مسئول» (2) .

و الحقّ أنّ هذا المنطق البلیغ المؤثر للإمام علیه السّلام لکل عالم من وعّاظ السلاطین مرتبط بالظالمین راکن إلیهم،یمکن أن یبصّره بمصیره المشؤوم عاقبته المخزیة.

و یذکر ابن عباس أن آیة رَبِّ بِمٰا أَنْعَمْتَ عَلَیَّ فَلَنْ أَکُونَ ظَهِیراً لِلْمُجْرِمِینَ من جملة الآیات التی تؤکّد علی أن الرکون للمجرمین ذنب عظیم،و إعانة المؤمنین إطاعة لأمر اللّه سبحانه.

ص :201

قالوا لبعض العلماء:إنّ فلانا أصبح کاتبا للظالم الفلانی،و لا یکتب له إلاّ الدخل و الخرج.و حیاته و حیاة عائلته مرهونة بما یحصل علیه من مال لقاء هذا العمل،و إلاّ فسیقع هو و أسرته فی فقر مدقع.

فکان جواب هذا العالم:أمّا سمع قول العبد الصالح«موسی» رَبِّ بِمٰا أَنْعَمْتَ عَلَیَّ فَلَنْ أَکُونَ ظَهِیراً لِلْمُجْرِمِینَ (1) .

ص :202

أن القاتل من بنی إسرائیل،و لعل اسم موسی علیه السّلام کان مذکورا من بین بنی إسرائیل المشتبه فیهم.

و بالطبع فإنّ هذا القتل لم یکن قتلا عادیا،بل کان یعد شرارة لانفجار ثورة مقدمة للثورة..و لا شک أن جهاز الحکومة لا یستطیع تجاوز هذه الحالة ببساطة لیعرّض أرواح الفرعونیین للقتل علی أیدی عبیدهم من بنی إسرائیل.

لذلک یقول القرآن فی بدایة هذا المقطع فَأَصْبَحَ فِی الْمَدِینَةِ خٰائِفاً یَتَرَقَّبُ (1) .

و هو علی حال من الترقب و الحذر،فوجئ فی الیوم التالی بالرجل الإسرائیلی الذی آزره موسی بالأمس یتنازع مع قبطی آخر و طلب من موسی أن ینصره فَإِذَا الَّذِی اسْتَنْصَرَهُ بِالْأَمْسِ یَسْتَصْرِخُهُ (2) .

و لکن موسی تعجب منه و استنکر فعله و قٰالَ لَهُ مُوسیٰ إِنَّکَ لَغَوِیٌّ مُبِینٌ إذ تحدث کل یوم نزاعا و مشادة مع الآخرین،و تخلق مشاکل لیس أوانها الآن،إذ نحن نتوقع أن تصیبنا تبعات ما جری بالأمس،و أنت الیوم فی صراع جدید أیضا!! و لکنّه کان علی کل حال مظلوما فی قبضة الظالمین(و سواء کان مقصرا فی المقدمات أم لا)فعلی موسی علیه السّلام أنّ یعینه و ینصره و لا یترکه وحیدا فی المیدان، فَلَمّٰا أَنْ أَرٰادَ أَنْ یَبْطِشَ بِالَّذِی هُوَ عَدُوٌّ لَهُمٰا ج صاح ذلک القبطی: قٰالَ یٰا مُوسیٰ أَ تُرِیدُ أَنْ تَقْتُلَنِی کَمٰا قَتَلْتَ نَفْساً بِالْأَمْسِ و یبدو من عملک هذا أنّک لست إنسانا منصفا

ص :204

إِنْ تُرِیدُ إِلاّٰ أَنْ تَکُونَ جَبّٰاراً فِی الْأَرْضِ وَ مٰا تُرِیدُ أَنْ تَکُونَ مِنَ الْمُصْلِحِینَ

(1)

.

و هذه العبارة تدلّ بوضوح علی أن موسی علیه السّلام کان فی نیّته الإصلاح من قبل، سواء فی قصر فرعون أو خارجه،و نقرأ فی بعض الرّوایات أن موسی علیه السّلام کانت له مشادات کلامیة مع فرعون فی هذا الصدد،لذا فإن القبطی یقول لموسی:أنت کل یوم ترید أن تقتل إنسانا،فأیّ إصلاح هذا الذی تریده أنت؟!فی حین أن موسی علیه السّلام لو کان یقتل هذا الجبار،لکان یخطو خطوة أخری فی طریق الإصلاح..

و علی کل حال فإنّ موسی التفت إلی أن ما حدث بالأمس قد انتشر خبره، و من أجل أن لا تتسع دائرة المشاکل لموسی فإنّه أمسک عن قتل الفرعونی فی هذا الیوم.

و من جهة أخری فإنّ الأخبار وصلت إلی قصر فرعون فأحسّ فرعون و من معه فی القصر أن تکرار مثل هذه الحوادث ینذره بالخطر،فعقد جلسة شوری مع وزرائه و انتهی«مؤتمرهم»إلی أن یقتلوا موسی،و کان فی القصر رجل له علاقة بموسی فمضی إلیه و أخبره بالمؤامرة..و کما یقول القرآن الکریم: وَ جٰاءَ رَجُلٌ مِنْ أَقْصَی الْمَدِینَةِ یَسْعیٰ قٰالَ یٰا مُوسیٰ إِنَّ الْمَلَأَ یَأْتَمِرُونَ بِکَ لِیَقْتُلُوکَ فَاخْرُجْ إِنِّی لَکَ مِنَ النّٰاصِحِینَ .

و یبدو أنّ هذا الرجل هو«مؤمن آل فرعون»الذی کان یکتم إیمانه و یدعی «حزقیل»و کان من أسرة فرعون،و کانت علاقته بفرعون وثیقة بحیث یشترک معه فی مثل هذه الجلسات.

و کان هذا الرجل متألما من جرائم فرعون،و ینتظر أن تقوم ثورة«إلهیة»

ص :205

ضده فیشترک معها.

و یبدو أنّه کان له أمل کبیر بموسی علیه السّلام إذ کان یتوسم فی وجهه رجلا ربّانیا صالحا ثوریّا،و لذلک فحین أحسّ بأن الخطر محدق بموسی أوصل نفسه بسرعة إلیه و أنقذه من مخالب الخطر،و سنری بعدئذ أن هذا الرجل لم یکن فی هذا الموقف فحسب سندا و ظهیرا لموسی،بل کان یعدّ عینا لبنی إسرائیل فی قصر فرعون فی کثیر من المواقف و الأحداث.

أمّا موسی علیه السّلام فقد تلقی الخبر من هذا الرجل بجدّیة و قبل نصحه و وصیته فی مغادرة المدینة فَخَرَجَ مِنْهٰا خٰائِفاً یَتَرَقَّبُ .

و تضرع إلی اللّه بإخلاص و صفاء قلب لیدفع عنه شرّ القوم و قٰالَ رَبِّ نَجِّنِی مِنَ الْقَوْمِ الظّٰالِمِینَ .

فأنا أعلم یا ربّ أنّهم ظلمة و لا یرحمون،و قد نهضت-دفاعا عن المحرومین-بوجه الظالمین،و لم آل جهدا و وسعا فی ردع الأشرار عن الإضرار بالطیبین،فأسألک-یا ربّی العظیم-أن تدفع عنّی أذاهم و شرّهم.

ثمّ قرر موسی علیه السّلام أن یتوجه إلی مدینة«مدین»التی کانت تقع جنوب الشام و شمال الحجاز،و کانت بعیدة عن سیطرة مصر و الفراعنة..و لکنه شاب تربّی فی نعمة و رفاه و یتجه إلی سفر لم یسبق له فی عمره أن یسافر إلیه،فلا زاد و لا متاع و لا صدیق و لا راحلة و لا دلیل،و کان قلقا خائفا علی نفسه،فلعل أصحاب فرعون سیدرکونه قبل أن یصل إلی هدفه«مدین»و یأسرونه ثمّ یقتلونه..فلا عجب أن یظل مضطرب البال! أجل،إن علی موسی علیه السّلام أن یجتاز مرحلة صعبة جدّا،و أن یتخلص من الفخ الذی ضربه فرعون و جماعته حوله لیصطادوه،لیستقرّ أخیرا إلی جانب المستضعفین و یشاطرهم آلامهم بأحاسیسه و عواطفه،و أن یتهیأ لنهضة إلهیة

ص :206

لصالحهم و ضد المستکبرین.

إلاّ أنّه کان لدیه فی هذا الطریق و عواطفه رأس مال کبیر و کثیر لا ینفد أبدا، و هو الإیمان باللّه و التوکل علیه،لذا لم یکترث بأی شیء و واصل السیر.. وَ لَمّٰا تَوَجَّهَ تِلْقٰاءَ مَدْیَنَ قٰالَ عَسیٰ رَبِّی أَنْ یَهْدِیَنِی سَوٰاءَ السَّبِیلِ (1) .

ص :207

ثمانیة أیّام،حتی لقی ما لقی من النصب و التعب،و ورمت قدماه من کثرة المشی.

و کان یقتات من نبات الأرض و أوراق الشجر دفعا لجوعه،و لیس له أمام مشاکل الطریق و أتعابه إلاّ قلبه المطمئن بلطف اللّه الذی خلّصه من مخالب الفراعنة.

و بدأت معالم«مدین»تلوح له من بعید شیئا فشیئا،و أخذ قلبه یهدأ و یأنس لاقترابه من المدینة،و لما اقترب ثمّ عرف بسرعة أنّهم أصحاب أغنام و أنعام یجتمعون حول الآبار لیسقوا أنعامهم و أغنامهم.

یقول القرآن فی هذا الصدد: وَ لَمّٰا وَرَدَ مٰاءَ مَدْیَنَ وَجَدَ عَلَیْهِ أُمَّةً مِنَ النّٰاسِ یَسْقُونَ وَ وَجَدَ مِنْ دُونِهِمُ امْرَأَتَیْنِ تَذُودٰانِ (1) .

فحرکه هذا المشهد...حفنة من الشبان الغلاظ یملأون الماء و یسقون الأغنام،و لا یفسحون المجال لأحد حتی یفرغوا من أمرهم..بینما هناک امرأتان تجلسان فی زاویة بعیدة عنهم،و علیهم آثار العفّة و الشرف،جاء إلیهما موسی علیه السّلام لیسألهما عن سبب جلوسهما هناک و قٰالَ مٰا خَطْبُکُمٰا (2) .

و لم لا تتقدمان و تسقیان الأغنام؟! لم یرق لموسی علیه السّلام أن یری هذا الظلم،و عدم العدالة و عدم رعایة المظلومین،و هو یرید أن یدخل مدینة مدین،فلم یتحمل ذلک کله،فهو المدافع عن المحرومین و من أجلهم ضرب قصر فرعون و نعمته عرض الحائط و خرج من وطنه،فهو لا یستطیع أن یترک طریقته و سیرته و أن یسکت أمام الجائرین الذین لا ینصفون المظلوم!..

فقالت البنتان:إنّهما تنتظران تفرق الناس و أن یسقی هؤلاء الرعاة اغنامهم:

ص :209

قٰالَتٰا لاٰ نَسْقِی حَتّٰی یُصْدِرَ الرِّعٰاءُ

(1)

.

و من أجل أن لا یسأل موسی:ألیس لکما أب؟و لماذا رضی بإرسال بناته للسقی مکانه،أضافتا مکملتین کلامهما وَ أَبُونٰا شَیْخٌ کَبِیرٌ فلا هو یستطیع أن یسقی الأغنام،و لیس عندنا أخ یعینه علی الأمر فلا حیلة لنا إلاّ أن نؤدی نحن هذا الدور.

فتأثر موسی علیه السّلام من سماعه حدیثهما بشدة.فأی أناس هؤلاء لا ینصفون المظلوم،و لا هم لهم غیر أنفسهم.

فتقدم و أخذ الدلو و ألقاها فی البئر..یقال:إن هذه الدلو کان یجتمع علیها عدّة نفر لیخرجوها بعد امتلائها من الماء،إلاّ أن موسی علیه السّلام استخرجها بقوته و شکیمته و همّته بنفسه دون أن یعینه أحد فَسَقیٰ لَهُمٰا أغنامهما.

و یقال:إنّ موسی علیه السّلام حین اقترب من البئر لام الرعاء،قال:أی أناس أنتم لا همّ لکم إلاّ أنفسکم!و هاتان البنتان جالستان؟!ففسحوا له المجال و قالوا له:

هلمّ و املأ الدلو،و کانوا یعلمون أن هذه الدلو حین تمتلئ لا یستخرجها إلاّ عشرة أنفار من البئر.

و لکن موسی علیه السّلام بالرغم من تعب السیر فی الطریق و الجوع ملأ الدلو و سحبها بنفسه و سقی أغنام المرأتان جمیعها.. ثُمَّ تَوَلّٰی إِلَی الظِّلِّ فَقٰالَ رَبِّ إِنِّی لِمٰا أَنْزَلْتَ إِلَیَّ مِنْ خَیْرٍ فَقِیرٌ .

أجل..إنّه متعب و جائع،و لا أحد یعرفه فی هذه المدینة،فهو غریب،و فی الوقت ذاته کان مؤدبا و إذا دعا اللّه فلا یقول:ربّ إنّی أرید کذا و کذا،بل یقول:

رَبِّ إِنِّی لِمٰا أَنْزَلْتَ إِلَیَّ مِنْ خَیْرٍ فَقِیرٌ

أی إنّه یکشف عن حاجته فحسب، و یترک الباقی إلی لطف اللّه سبحانه.

لکن هلمّ إلی العمل الصالح،فکم له من أثر محمود!و کم له من برکات

ص :210

عجیبة!خطوة نحو اللّه ملء دلو من أجل إنصاف المظلومین،فتح لموسی فصلا جدیدا،و هیأ له.من عالم عجیب من البرکات المادیة و المعنویة..و وجد ضالته التی ینبغی أن یبحث عنها سنین طوالا.

و بدایة هذا الفصل عند ما جاءته احدی البنتین تخطو بخطوات ملؤها الحیاء و العفة و یظهر منها أنّها تستحی من الکلام مع شاب غریب:رجوعهما إلیه بهذه السرعة علی غیر ما اعتادتا علیه،فقصتا علیه الخبر،فأرسل خلفه فَجٰاءَتْهُ إِحْدٰاهُمٰا تَمْشِی عَلَی اسْتِحْیٰاءٍ فلم تزد علی أن قٰالَتْ إِنَّ أَبِی یَدْعُوکَ لِیَجْزِیَکَ أَجْرَ مٰا سَقَیْتَ لَنٰا .

فلمع فی قلبه إشراق من الأمل،و کأنّه أحس بأنّ واقعة مهمّة تنتظره و سیواجه رجلا کبیرا!..رجلا عارفا بالحق و غیر مستعد أن یترک أی عمل حتی لو کان ملء الدلو أن یجزیه علیه،هذا الرجل ینبغی أن یکون إنسانا نموذجیا و رجلا سماویا و إلهیّا..ربّاه..ما أروعها من فرصة.

أجل،لم یکن ذلک الشخص الکبیر سوی«شعیب»النّبی الذی کان یدعو الناس لسنین طوال نحو اللّه،کان مثلا لمن یعرف الحق و یطلب الحق،و الیوم إذ تعود بنتاه بسرعة یبحث عن السبب،و حین یعرف الأمر یقرر أن یؤدی ما علیه من الحق لهذا الشاب کائنا من کان.

تحرک موسی علیه السّلام و وصل منزل شعیب،و طبقا لبعض الروایات،فإنّ البنت کانت تسیر أمام موسی لتدله علی الطریق،إلاّ أن الهواء کان یحرّک ثیابها و ربّما انکشف ثوبها عنها،و لکن موسی لما عنده من عفة و حیاء طلب منها أن تمشی خلفه و أن یسیر أمامها،فإذا ما وصلا إلی مفترق طرق تدله و تخبره من أی طریق یمضی إلی دار أبیها شعیب: (1)

دخل موسی علیه السّلام منزل شعیب علیه السّلام،المنزل الذی یسطع منه نور النبوّة..و تشع

ص :211

فیه الروحانیة من کل مکان..و إذا شیخ و قور یجلس ناحیة من المنزل یرحب بقدوم موسی علیه السّلام،و یسأله:

من أین جئت؟!و ما عملک؟!و ما تصنع فی هذه المدینة.و ما مرادک و هدفک هنا؟! و لم أراک وحیدا؟! و أسئلة من هذا القبیل..

یقول القرآن فی هذا الصدد: فَلَمّٰا جٰاءَهُ وَ قَصَّ عَلَیْهِ الْقَصَصَ قٰالَ لاٰ تَخَفْ نَجَوْتَ مِنَ الْقَوْمِ الظّٰالِمِینَ فأرضنا بعیدة عن سیطرتهم و سطوتهم و لا تصل أیدیهم إلینا،فلا تقلق و لا تشعر نفسک الوحشة،فأنت فی مکان آمن و لا تفکر بالغربة،فکل شیء بلطف اللّه سیتیسر لک!..

فالتفت موسی إلی أنّه وجد استاذا عظیما..تنبع من جوانبه عیون العلم و المعرفة و التقوی،و تغمر وجوده الروحانیّة..و یمکن أن یروی ظمأه منه.

کما أحسّ شعیب أنّه عثر علی تلمیذ جدیر و لائق،و فیه استعداد لأن یتلقی علومه و ینقل إلیه تجارب العمر! أجل..کما أن موسی شعر باللذة حین وجد أستاذا عظیما..کذلک أحس شعیب بالفرح و السرور حین عثر علی تلمیذ مثل موسی.

«الذبیح»ابن إبراهیم الخلیل علیهما السّلام،و کانت لهم تجارة مع مصر و فلسطین و لبنان.

أمّا الیوم فیطلق علی«مدین»اسم«معان».

کما أن بعضا من المفسّرین یعتقدون أن مدین اسم لجماعة کانت تعیش ما بین خلیج العقبة و جبل سینا المعروف بطور سیناء،و جاء اسمها فی التوراة ب «مدیان»أیضا (1) .

کما یری البعض:إنّ أساس تسمیة هذه المدینة«بمدین»هو لأنّ أحد أبناء إبراهیم الخلیل و اسمه«مدین»کان یعیش فی هذه المدینة (2) .

و فی الوقت الحاضر یبدو فی الخرائط الجغرافیة للأردن أن إحدی مدنها فی الجنوب الغربی منها،و اسمها«معان»تحمل الأوصاف ذاتها التی کانت فی مدین..

و تنطبق علیها تماما.

إلی منزل شعیب نبی اللّه،و أن یتخلّص من الغربة،و أن یجد مأوی یطمئن إلیه، و صار من نصیبه الأکل الهنیء و الثیاب و الزوجة الصالحة،و أهم من کل ذلک..إنّه وصل إلی شعیب،ذلک الشیخ الکبیر الذی یتمتع بضمیر حی و له دین سماوی، فعاش معه عشر سنین و أصبح مهیأ لقیادة الأمة فی ذلک الوقت..

ج-إنّ رجال اللّه لا یترکون أی عمل سدی-و خاصّة ما یعمله المخلصون- دون أن یؤدوا أجره..و لهذه السبب فإنّ شعیبا حین بلغه ما قدمه موسی علیه السّلام من عمل-و هو شاب لم یکن معروفا لم یکن معروفا هناک-لم یقرّ حتی أرسل خلفه لیعطیه أجره.

د-و هذه المسألة تثیر الانتباه،و هی أن موسی کان یذکر اللّه دائما،و یطلب منه العون فی کل أمر،یوکل حل مشاکله إلیه.

فحین قتل القبطی و عرف أنّه«ترک الأولی»استغفر ربّه فورا و قٰالَ رَبِّ إِنِّی ظَلَمْتُ نَفْسِی فَاغْفِرْ لِی .

و حین خرج من مصر سأل اللّه أن یحفظه و قٰالَ رَبِّ نَجِّنِی مِنَ الْقَوْمِ الظّٰالِمِینَ .

و حین وصل أرض مدین قٰالَ عَسیٰ رَبِّی أَنْ یَهْدِیَنِی سَوٰاءَ السَّبِیلِ! .

و حین سقی أغنام«شعیب»و تولی إلی الظل دعا ربّه فَقٰالَ رَبِّ إِنِّی لِمٰا أَنْزَلْتَ إِلَیَّ مِنْ خَیْرٍ فَقِیرٌ .

و هذا الدعاء الأخیر-خاصة-الذی دعا به فی وقت تحوط فیه الأزمات و هو فی أشدّ الحاجات،دعا به و هو فی غایة التأدب و الخشوع،و لم یسأل اللّه أن یحقق له ما یحتاج،بل سأل المزید و قال: رَبِّ إِنِّی لِمٰا أَنْزَلْتَ إِلَیَّ مِنْ خَیْرٍ فَقِیرٌ .

ه-لا ینبغی التصور أن موسی علیه السّلام إنّما کان یذکر اللّه فی الشدائد فحسب،فهو لم ینس ذکر اللّه حتی حین کان فی نعمة و رفاهیة من العیش،إذ کان یعیش فی

ص :214

قصر فرعون-لذلک ورد فی الرّوایات..

«درج موسی کان یوما عند فرعون فعطس موسی فقال:الحمد للّه ربّ العالمین.فأنکر فرعون ذلک علیه و لطمه و قال:

ما هذا الذی تقول؟فوثب موسی علی لحیته-و کان طویل اللحیة-فهلبها أی قلعها،فآلمه ألما شدیدا،فهم فرعون بقتله فقالت له امرأته،هذا غلام حدث لا یدری ما یقول و قد لطمته بلطمه إیّاک.فقال فرعون:بلی یدری...»إلخ (1) .

ص :215

الحدیث الوجیز الکریم،و أن تؤدی الکلام حقّه بأقلّ العبارات.

تری من أین عرفت هذه البنت أنّ هذا الشاب قویّ و أمین أیضا؟مع أنّها لم تره الاّ لأوّل مرّة علی البئر،و لم تتّضح لها سوابق حیاته! و الجواب علی هذا السؤال واضح و جلیّ..إذ لاحظت قوته و هو ینحیّ الرعاء عن البئر و یملأ القربة الثقیلة لوحده و یطالب بحق المظلوم،و أمّا أمانته و صدقه فقد اتّضحا لها منذ أن سارت أمامه إلی بیت أبیها،فطلب منها أن تتأخر و یتقدمها،لئلا تضرب الریح ثیابها!.

أضف إلی ذلک..من خلال نقله قصته لشعیب فقد اتّضحت قوته فی دفعه القبطی عن الإسرائیلی و قتله إیّاه بضربة واحدة..و أمانته و صدقه..فی عدم مساومته الجبابرة.

فرضی شعیب علیه السّلام باقتراح ابنته،و توجه إلی موسی و قٰالَ إِنِّی أُرِیدُ أَنْ أُنْکِحَکَ إِحْدَی ابْنَتَیَّ هٰاتَیْنِ عَلیٰ أَنْ تَأْجُرَنِی ثَمٰانِیَ حِجَجٍ ثمّ أضاف قائلا: فَإِنْ أَتْمَمْتَ عَشْراً فَمِنْ عِنْدِکَ (1) .

و علی کل حال،فلا أرید إیذاءک وَ مٰا أُرِیدُ أَنْ أَشُقَّ عَلَیْکَ سَتَجِدُنِی إِنْ شٰاءَ اللّٰهُ مِنَ الصّٰالِحِینَ .

فأنّا ألتزم بالعهد و المیثاق و أفی بما نتعاقد علیه،و لا أشدّد علیک فی الأمور، و أتعامل معک معاملة حسنة و صالحة..إن شاء اللّه.

و من خلال هذا الاقتراح هناک أسئلة کثیرة حول الزواج من ابنة شعیب و المهر و سائر الخصوصیات،و سنبحث عنها فی البحوث القادمة إن شاء اللّه.

و استجابة لهذا القرار و العقد الذی أنشأه شعیب مع موسی..وافق موسی

ص :217

و قٰالَ ذٰلِکَ بَیْنِی وَ بَیْنَکَ ..

ثمّ أردف مضیفا بالقول: أَیَّمَا الْأَجَلَیْنِ قَضَیْتُ فَلاٰ عُدْوٰانَ عَلَیَّ أی سواء قضیت عشر سنین أو ثمانی سنین«حجج»فلا عدوان علی..

و من أجل استحکام العقد بینهما جعل موسی علیه السّلام اللّه کفیلا و قال: وَ اللّٰهُ عَلیٰ مٰا نَقُولُ وَکِیلٌ! .

و بهذه البساطة أصبح موسی صهرا لشعیب علی ابنته.

فالمتخصصون الخونة و العلماء المنحرفون یضربون ضربتهم کما یضربها المخلصون الذین لا حظ لهم من الاطلاع و المهارة فی العمل.

و إذا أردنا أن نخرّب دولة ما فینبغی أن نوکل الأمور إلی إحدی هاتین الطائفتین..إلی مدراء خائنین ل«الأمانة»،إلی المخلصین الذین لاحظ لهم من العلم و الإدارة و النتیجة واحدة.

إنّ منطق الإسلام هو أن یوکل کل عمل إلی شخص قوی أمین مقتدر،لیصل نظام المجتمع إلی الکمال،و إذا ما تأمّلنا فی سبب زوال الحکومات فی طول التأریخ،و فکّرنا فی الأمر،وجدنا العامل الأصلی هو إیکال الأمر إلی إحدی هاتین الطائفتین اللتین تکلمنا عنهما آنفا.

و من الطریف أنّ منهج الإسلام فی جمیع الأمور أنّه یقرن«العلم مع التقوی» جنبا إلی جنب.

فمرجع التقلید لا بدّ أن یکون«مجتهدا عادلا»و القاضی و کذلک القائد یجب أن یکون«مجتهدا عادلا»..و بالطبع فإن شروطا أخری ینبغی توفرها أیضا، و لکن أساس هذه الشروط جمیعا شرطان هما«العلم المقترن بالتقوی و العدل».

بعینها.

ب-هل یمکن أن یکون المهر مجهولا،أو مرددا بین النقصان و التمام؟! و الجواب:یفهم من لغة الآیة أن المهر الواقعی کان ثمانی سنوات خدمة..أمّا السنتان الأخریان فموکلتان لرغبة موسی،إن شاء أدّاهما،و إلاّ فلا! ج-و هل یجوز أساسا أن یکون المهر«خدمة و عملا»؟! و کیف یمکن الزواج من امرأة علی هذا المهر و الدخول بها،و المهر بعد لم یتمّ،و لا یمکن إتمامه فی مکان واحد! و الجواب:إنّه لا دلیل علی عدم جواز مثل هذا المهر،بل إطلاقات الأدلة علی المهر فی شریعتنا-أیضا-تشمل کل شیء ذی قیمة! کما أنّه لا یلزم أداء المهر فی مکان واحد،بل یکفی أن یکون فی ذمّة الرجل، و المرأة مالکة له.

و أصل السلامة و الاستصحاب یقضیان أنّ هذا الرجل یحیا مدّة و یستطیع أداء هذا المهر.

د-أساسا کیف یمکن جعل الخدمة للأب مهرا للبنت؟!فهل المرأة بضاعة تباع فی مقابل الخدمة (1) ؟!..

و الجواب:لا شکّ أن شعیبا کان یحرز رضا ابنته علی مثل هذا المهر،و لدیه وکالة منها علی هذا العقد،و بتعبیر آخر:إن المالک الأصلی لما فی ذمّة موسی، هی زوجته«بنت شعیب».

و لکن..حیث أنّهم کانوا یعیشون فی بیت واحد و فی غایة الصفاء و النقاء، و لم تکن بینهم فرقة و انفصال«کما هی الحال بالنسبة إلی کثیر من الأسر القرویة

ص :220

القدیمة التی تبدو حیاتها منسجمة تمام الانسجام»فلم تکن هذه المسألة- مسألة أداء الدین-محل بحث و لا کیف یوفّی المهر.

المهم هنا أن المالک للمهر البنت وحدها لا الأب،و الخدمات التی قدمها موسی کانت فی هذا السبیل أیضا.

ه-کان مهر بنت شعیب مهرا ثقیلا نسبیا-لأنّنا إذا أردنا أن نلاحظ أجرة العامل العادی خلال شهر ثمّ خلال سنة،و بعدئذ نضاعف ذلک الأجر إلی ثمانی مرات فسیکون مبلغا کثیرا جدّا.

الجواب:أولا لم یکن هذا الزواج زواجا بسیطا،بل کان مقدمة لبقاء موسی عند«شعیب»متبعا شاکلته و مذهبه،و مقدمة لأن یدرس موسی علیه السّلام فی جامعة علمیة کبری خلال هذه الفترة الطویلة،و اللّه العالم کم تعلم موسی من«شیخ مدین»فی هذه المدّة من امور؟! ثمّ بعد ذلک کله،لو قلنا:إنّ هذه المدة الطویلة کان یقضیها موسی فی خدمة شعیب،ففی مقابل ذلک سیؤمن له شعیب مصرفه و نفقات زوجه من هذا الطریق أیضا..فإذا جردنا مصرف موسی و نفقاته من أجرة عمله لم یکن المهر غالیا-بل سیبقی مبلغ زهید و خفیف!..

3-یستفاد ضمنا من هذه القصّة أن ما یشیع فی عصرنا من أن اقتراح الأب علی إختیار البعل لابنته أمر مصیب،لا مانع منه و لیس معیبا،فإذا وجد الأب شخصا لائقا و جدیرا،فله الحق أن یقترح علیه الزواج من ابنته،کما فعل شعیب علیه السّلام مع موسی فی شأن ابنته علیه السّلام و الزواج منها.

4-اسما ابنتی شعیب:واحدة«صفورة»أو«صفورا»و هی التی تزوجت من موسی علیه السّلام،أمّا الثّانیة فاسمها«لیا» (1) .

ص :221

أولادها بتلک العلائم التی قررها شعیب (1) ،و قدمها شعیب مع کامل الرغبة إلی موسی.

و من البدیهی أنّ موسی علیه السّلام لا یقنع فی قضاء جمیع عمره برعی الغنم،و إن کان وجود«شعیب»الی جانبه یعدّ غنیمة کبری.

فعلیه أن ینهض إلی نصرة قومه،و أن یخلصهم من قیود الأسر،و ینقذهم من حالة الجهل و عدم المعرفة.

و علیه أن ینهی وجود الظلمة و حکام الجور فی مصر،و أن یحطّم الأصنام، و أن یجد المظلومون العزة باللّه معه،هذا الإحساس کان یدفع موسی للسفر إلی قومه.

و أخیرا جمع موسی أثاثه و متاعه و أغنامه و تهیأ للسفر.

و یستفاد ضمنا من التعبیر ب«الأهل»التی وردت فی آیات کثیرة فی القرآن أن موسی علیه السّلام کان عنده هناک غیر زوجته ولد أو أولاد،کما تؤید الرّوایات الإسلامیة هذا المضمون،و کما صرّح بهذا المعنی فی«التوراة»فی سفر الخروج، و إضافة إلی کل ذلک فإنّ زوجته کانت حاملا أیضا.

و عند عودته من مدین إلی وطنه أضاع الطریق،و لئلا یقع أسیرا بید الظلمة من أهل الشام اختار طریقا غیر مطروق.

و علی کل حال فإنّ القرآن یقول فی أوّل من آیة هذا المقطع: فَلَمّٰا قَضیٰ مُوسَی الْأَجَلَ وَ سٰارَ بِأَهْلِهِ آنَسَ مِنْ جٰانِبِ الطُّورِ نٰاراً ثمّ التفت إلی أهله و قٰالَ لِأَهْلِهِ امْکُثُوا إِنِّی آنَسْتُ نٰاراً لَعَلِّی آتِیکُمْ مِنْهٰا بِخَبَرٍ أَوْ جَذْوَةٍ مِنَ النّٰارِ لَعَلَّکُمْ تَصْطَلُونَ أی(تتدفؤون).

«آنست»:مشتقّة من مادة«إیناس»و معناها المشاهدة و الرؤیة المقترنة بالهدوء و الراحة.

ص :224

«جذوة»هی القطعة من النّار،و قال بعضهم:بل هی القطعة الکبیرة من الحطب.

و یستفاد من قوله لَعَلِّی آتِیکُمْ مِنْهٰا بِخَبَرٍ أنّه کان أضاع الطریق،کما یستفاد من جملة لَعَلَّکُمْ تَصْطَلُونَ أن الوقت کان لیلا باردا.

و لم یرد فی الآیة کلام عن حالة زوجة موسی،و لکن المشهور أنّها کانت حاملا-کما فی کثیر من التفاسیر و الرّوایات-و کانت تلک اللحظة قد أحست بالطلق و ألم الولادة..و کان موسی قلقا لحالها أیضا.

فَلَمّٰا أَتٰاهٰا

أی أتی النّار التی آنسها و رآها،وجدها نارا لا کمثل النیران الأخر فهی غیر مقترنة بالحرارة و الحریق،بل هی قطعة من النور و الصفاء، فتعجب موسی من ذلک نُودِیَ مِنْ شٰاطِئِ الْوٰادِ الْأَیْمَنِ فِی الْبُقْعَةِ الْمُبٰارَکَةِ مِنَ الشَّجَرَةِ أَنْ یٰا مُوسیٰ إِنِّی أَنَا اللّٰهُ رَبُّ الْعٰالَمِینَ .

«الشاطئ»معناه الساحل.

و«الوادی»معناه الطریق بین الجبلین،أو ممر السیول.

و«الأیمن»مشتق من«الیمین»خلاف الیسار،و هو صفة للوادی.

و«البقعة»القطعة من الأرض المعروفة الأطراف.

و لا شک أن اللّه سبحانه قادر علی أن یجعل الأمواج الصوتیة فی کل شیء، فأوجد فی الوادی شجرة لیکلّم موسی..و موسی بشر له جسم و أذنان و لا بدّ له لیسمع الکلام من أمواج صوتیة..و طبیعی أن کثیرا من الأنبیاء کان الوحی بالنسبة لهم إلهاما داخلیا،و أحیانا یرون ما یوحی إلیهم فی«النوم»کما کان الوحی یأتیهم.أحیانا-عن طریق سماع الأمواج الصوتیة.

و علی کل حال فلا مجال للتوهم بأنّ اللّه جسم،تعالی اللّه عن ذلک.

و فی بعض الرّوایات ورد أن موسی علیه السّلام حین اقترب من النّار،دقق النظر فلاحظ أن النّار تخرج من غصن أخضر و تضیء و تزداد لحظة بعد لحظة و تبدو

ص :225

أجمل،فانحنی موسی و فی یده غصن یابس لیوقده من النّار،فجاءت النّار من ذلک الغصن الأخصر إلیه فاستوحش و رجع إلی الوراء..ثمّ رجع إلیها لیأخذ منها قبسا فأتته ثانیة..و هکذا مرّة یتجه بنفسه إلیها و مرّة تتجه النّار إلیه،و إذا النداء و البشارة بالوحی إلیه من قبل اللّه سبحانه.

و من هنا و مع ملاحظة قرائن لا تقبل الإنکار اتّضح لموسی علیه السّلام أنّ هذا النداء هو نداء إلهی لا غیر.

و مع الالتفات إلی أنّ موسی علیه السّلام سیتحمل مسئولیة عظیمة و ثقیلة..فینبغی أن تکون عنده معاجز عظیمة من قبل اللّه تعالی مناسبة لمقامه النبوی،و قد أشارت الآیات إلی قسمین مهمین من هذه المعاجز:

الأولی قوله تعالی: وَ أَنْ أَلْقِ عَصٰاکَ فَلَمّٰا رَآهٰا تَهْتَزُّ کَأَنَّهٰا جَانٌّ وَلّٰی مُدْبِراً وَ لَمْ یُعَقِّبْ .

و یوم اختار موسی علیه السّلام هذه العصا لیتوکأ علیها للاستراحة، و یهشّ بها علی غنمه،و یرمی لها بهذه العصا أوراق الأشجار،لم یکن یعتقد أنّ فی داخلها هذه القدرة العظیمة المودعة من قبل اللّه.و أن هذه العصا البسیطة ستهز قصور الظالمین،و هکذا هی موجودات العالم،نتصور أنّها لا شیء،لکن لها استعدادات عظیمة مودعة فی داخلها بأمر اللّه تتجلی لنا متی شاء.

فی هذه الحال سمع موسی علیه السّلام مرّة أخری النداء من الشجرة أَقْبِلْ وَ لاٰ تَخَفْ إِنَّکَ مِنَ الْآمِنِینَ .

«الجانّ»فی الأصل معناه الموجود غیر المرئی،کما یطلق علی الحیات الصغار اسم(جان)أیضا؛لأنّها تعبر بین الأعشاب و الأحجار بصورة غیر مرئیة..

کما عبر فی بعض الآیات عن العصا ب ثُعْبٰانٌ مُبِینٌ [سورة الأعراف الآیة 107 و سورة الشعراء الآیة 32]

.

و قد قلنا سابقا:إنّ هذا التفاوت فی التعابیر ربّما لبیان الحالات المختلفة

ص :226

لتلک الحیة..التی کانت فی البدایة حیة صغیرة،ثمّ ظهرت کأنّها ثعبان مبین.

کما و یحتمل أن موسی علیه السّلام رآها فی الوادی بصورة حیة،ثمّ فی المرات الأخری بدأت تظهر بشکل مهول ثُعْبٰانٌ مُبِینٌ و علی کل حال،کان علی موسی علیه السّلام أن یعرف هذه الحقیقة،و هی أنّه لا ینبغی له الخوف فی الحضرة الإلهیة؛لأنّ الأمن المطلق حاکم هناک،فلا مجال للخوف إذا.

کانت المعجزة الأولی آیة«من الرعب»،ثمّ أمر أن یظهر المعجزة الثّانیة و هی آیة أخری«من النور و الأمل»و مجموعهما سیکون ترکیبا من«الإنذار» و«البشارة»إذ جاءه الأمر اُسْلُکْ یَدَکَ فِی جَیْبِکَ تَخْرُجْ بَیْضٰاءَ مِنْ غَیْرِ سُوءٍ .

فالبیاض الذی یکون علی یده للناس لم یکن ناشئا عن مرض-کالبرص و نحوه-بل کان نورا الهیا جدیدا.

لقد هزّت موسی علیه السّلام مشاهدته لهذه الأمور الخارقة للعادات فی اللیل المظلم و فی الصحراء الخالیة..و من أجل أن یهدأ روع موسی من الرهب،فقد أمر أن یضع یده علی صدره وَ اضْمُمْ إِلَیْکَ جَنٰاحَکَ مِنَ الرَّهْبِ .

قال بعضهم:هذه العبارة وَ اضْمُمْ إِلَیْکَ جَنٰاحَکَ کنایة عن لزوم القاطعیة و العزم الراسخ فی أداء المسؤولیة بالنسبة لرسالته،و أن لا یخاف أو یرهب شیئا أو أحدا أو قوّة مهما بلغت.

و قال بعضهم:حین ألقی موسی علیه السّلام عصاه فرآها کأنّها«جان»أو ثُعْبٰانٌ مُبِینٌ رهب منها،فمدّ یده لیدافع عن نفسه و یطردها عنه،لکن اللّه أمره أن یضم یده إلی صدره،إذ لا حاجة للدفاع فهی آیة من آیاته.

و التعبیر ب«الجناح»[الذی یستعمل للطائر مکان الید للإنسان]

بدلا عن الید فی غایة الجمال و الروعة..و لعل المراد منه تشبیه هذه الحالة بحالة الطائر حین یدافع عن نفسه و هو أمام عدوّه المهاجم،و لکنه یعود إلی حالته الأولی و یضم

ص :227

جناحه إلیه عند ما یزول عنه العدو و لا یجد ما یرهبه!.

و جاء موسی النداء معقّبا: فَذٰانِکَ بُرْهٰانٰانِ مِنْ رَبِّکَ إِلیٰ فِرْعَوْنَ وَ مَلاَئِهِ إِنَّهُمْ کٰانُوا قَوْماً فٰاسِقِینَ .

فهم طائفة خرجت عن طاعة اللّه و بلغ بهم الطغیان مرحلة قصوی..فعلیک- یا موسی-أن تؤدی وظیفتک بنصحهم،و إلاّ واجهتهم بما هو أشد.

هنا تذکر موسی علیه السّلام حادثة مهمة وقعت له فی حیاته بمصر،و هی قتل القبطی،و تعبئه القوی الفرعونیة لإلقاء القبض علیه و قتله.

و بالرغم من أنّ موسی علیه السّلام کان یهدف عندها الی انقاذ المظلوم من الظالم الذی کان فی شجار معه،فکان ما کان..إلاّ أن ذلک لا معنی له فی منطق فرعون و قومه،فهم مصممون علی قتل موسی إن وجدوه..لذلک فإنّ موسی: قٰالَ رَبِّ إِنِّی قَتَلْتُ مِنْهُمْ نَفْساً فَأَخٰافُ أَنْ یَقْتُلُونِ .

و بعد هذا کلّه فإنّی وحید و لسانی غیر فصیح وَ أَخِی هٰارُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّی لِسٰاناً فَأَرْسِلْهُ مَعِی رِدْءاً یُصَدِّقُنِی إِنِّی أَخٰافُ أَنْ یُکَذِّبُونِ .

کلمة«أفصح»مشتقّة من«الفصیح»و هو فی الأصل کون الشیء خالصا،کما تطلق علی الکلام الخالص من کل حشو و زیادة کلمة«الفصیح»أیضا.

و«الردء»معناه المعین و المساعد.

و علی کل حال فلأن هذه المسؤولیة کانت کبیرة جدّا،و لئلا یعجز موسی عن أدائها،سأل ربّه أن یرسل معه أخاه هارون أیضا.

فأجاب اللّه دعوته،و طمأنه بإجابة ما طلبه منه و قٰالَ سَنَشُدُّ عَضُدَکَ بِأَخِیکَ وَ نَجْعَلُ لَکُمٰا سُلْطٰاناً فالسلطة و الغلبة لکما فی جمیع المراحل.

و بشرهما بالنصر و الفوز،و أنّه لن یصل إلیهما سوء من أولئک:إذ قال سبحانه:

فَلاٰ یَصِلُونَ إِلَیْکُمٰا بِآیٰاتِنٰا

فبهذه الآیات و المعاجز لن یستطیعوا قتلکما أو الإضرار بکما أَنْتُمٰا وَ مَنِ اتَّبَعَکُمَا الْغٰالِبُونَ .

ص :228

فکان ما أوحی اللّه إلی موسی أملا کبیرا و بشارة عظمی اطمأن بها قلبه، و أصبح راسخ العزم و الحزم،و سنجد آثار ذلک فی الصفحات المقبلة حین نقرأ الجوانب الأخری من قصّة موسی علیه السّلام إن شاء اللّه (1) .

ص :229

و أنکروا أن یکونوا سمعوا مثل ذلک مٰا سَمِعْنٰا بِهٰذٰا فِی آبٰائِنَا الْأَوَّلِینَ .

فواجهوا موسی متوسّلین بحربة توسّل بها جمیع الجبابرة و الضالّون علی طول التاریخ،حین رأوا المعاجز من أنبیائهم..و هی حربة«السحر»لأنّ الأنبیاء یأتون بأمور خارقة للعادات،و«السحر»خارق للعادة«لکن این هذا من هذه»؟ السحرة أناس منحرفون و أهل دنیا و عبید لها و أساس عملهم قائم علی تحریف الحقائق،و یمکن معرفتهم جیدا بهذه العلامة..فی حین أنّ دعوة الأنبیاء و محتواها شاهد علی صدق معاجزهم..

ثمّ إنّ السحرة طالما یعتمدون علی القدرة البشریة فإنّ عملهم محدود،أمّا الأنبیاء الذین یعتمدون علی قوّة الهیة،فإن معاجزهم عظیمة و غیر محدودة!..

التعبیر ب«الآیات البیّنات»عن معاجز موسی علیه السّلام بصیغة الجمع،ربّما یراد به أن معاجز أخری غیر المعجزتین هاتین،أو أن کل معجزة من معجزتیه مرکبة من عدّة معاجز.

فتبدیل العصا إلی ثعبان عظیم معجزة،و عودة الثعبان إلی عصا معجزة أخری.

و التعبیر ب«مفتری»مأخوذة من«فریة»بمعنی التهمة و الکذب لأنّهم قصدوا أنّ موسی یکذب علی اللّه!.

و التعبیر ب مٰا سَمِعْنٰا بِهٰذٰا فِی آبٰائِنَا الْأَوَّلِینَ مع أن نداء الأنبیاء و دعوتهم من أمثال نوح و إبراهیم و یوسف علیهم السلام کانا من قبل موسی علیه السّلام فی هذه الأرض، فجمیعهم دعوا إلی عبادة اللّه سبحانه.هذا التعبیر أساسه طول المدّة و بعد العهد علیهم،أو أنّهم یریدون أن یقولوا:إنّ آباءنا-أیضا-لم یذعنوا لدعوة الأنبیاء قبلک!.

لکن موسی علیه السّلام أجابهم بلهجة التهدید و الوعید،حیث یکشف لنا القرآن هذا الحوار وَ قٰالَ مُوسیٰ رَبِّی أَعْلَمُ بِمَنْ جٰاءَ بِالْهُدیٰ مِنْ عِنْدِهِ وَ مَنْ تَکُونُ لَهُ عٰاقِبَةُ

ص :231

الدّٰارِ

.

إشارة إلی أنّ اللّه یعلم حالی،و هو مطلع علیّ بالرغم من اتهامکم إیّای بالکذب..فکیف یمکن أن یمکننی اللّه من الأمور الخارقة للعادات لکی أضل بها عباده؟ فعلمه بحالی و منحه لی هذه القدرة علی الإتیان بالمعجزات دلیل علی حقانیة دعوتی.

ثمّ بعد هذا،الکاذب قد یقضی فترة بین الناس بالکذب و الخدیعة،لکن سرعان ما یفتضح أمره،فانتظروا لتشهدوا من تکون له العاقبة و الإنتصار..و لمن یکون الخزی و الاندحار!؟ و لو کان کلامی کذبا فأنا ظالم و إِنَّهُ لاٰ یُفْلِحُ الظّٰالِمُونَ .

و هذا التعبیر یشبه تعبیرا آخر فی الآیة(69)من سورة«طه»إذ جاء بهذه الصیغة «وَ لاٰ یُفْلِحُ السّٰاحِرُ حَیْثُ أَتیٰ» .

و هذه الجملة لعلها إشارة إلی الفراعنة المعاندین و المستکبرین ضمنا،و هی أنّکم مقتنعون بمعاجزی و دعوتی الحقّة،و لکنّکم تخالفوننی ظلما..فعلیکم أن تعرفوا أنّکم لن تنتصروا أبدا،و العاقبة لی فحسب.

و التعبیر ب عٰاقِبَةُ الدّٰارِ ربّما کان إشارة لعاقبة الدار الدنیا،أو لعاقبة الدار الآخرة،أو لعاقبة الدارین جمیعا،و بالطبع فإنّ المعنی الثّالث أجمع و أنسب حسب الظاهر.

بهذا المنطق المؤدب أنذر موسی علیه السّلام فرعون و قومه بالهزیمة فی هذه الدنیا و فی الأخری!.

ص :232

علی خلاف رغباتهم و میولهم(و من أجل التمویه و إیهام الناس)یبادرون إلی خلق جوّ جدید لیلفتوا أنظار الناس إلیه،و لیصرفوهم عن تلک الحادثة المطلوبة.

و یبدو أنّ بناء«الصرح العظیم»حدث بعد ما جری لموسی من مواجهته السحرة ما جری..لأنّه یستفاد من سورة«المؤمن»أن هذا العمل«بناء البرج»تمّ حین کان الفراعنة یخططون لقتل موسی علیه السّلام،و کان مؤمن آل فرعون یدافع عنه..

و نعرف أنّه قبل أن یواجه موسی علیه السّلام السحرة لم یکن مثل هذا العمل و لا مثل هذا الحدیث،و حیث أن القرآن الکریم تحدّث عن مواجهة موسی علیه السّلام للسحرة فی سورة«طه،و الأعراف،و یونس،و الشعراء»فإنّه لم یتطرق إلیها هنا.و إنّما تحدث هنا و فی سورة المؤمن عن بناء البرج.

و علی کل حال فقد شاع خبر انتصار موسی علیه السّلام علی السحرة فی مصر، و إیمان السحرة بموسی زاد فی الأمر أهمیة،کما أن موقع الحکومة الفرعونیة أصبح فی خطر جدیّ شدید.

و احتمال تیقظ الجماهیر التی فی أسر الذل کان کبیرا جدّا..فیجب صرف أفکار الناس بأیة قیمة کانت،و اشغالهم بسلسلة من المشاغل الذهنیة مقرونة ببذل من الجهاز الحکومی،لإغفال الناس و تحمیقهم! و فی هذا الصدد یتحدث القرآن الکریم عن جلوس فرعون للتشاور فی معالجة الموقف،إذ نقرأ فی أوّل آیة من هذا المقطع: وَ قٰالَ فِرْعَوْنُ یٰا أَیُّهَا الْمَلَأُ مٰا عَلِمْتُ لَکُمْ مِنْ إِلٰهٍ غَیْرِی .

فأنا إلهکم فی الأرض..أمّا إله السماء فلا دلیل علی وجوده،و لکننی سأتحقق فی الأمر و لا أترک الاحتیاط،فالتفت إلی وزیره هامان و قال: فَأَوْقِدْ لِی یٰا هٰامٰانُ عَلَی الطِّینِ ثمّ أصدر الأوامر ببناء برج أو قصر مرتفع جدّا لأصعد علیه و استخبر عن إله موسی.

فَاجْعَلْ لِی صَرْحاً لَعَلِّی أَطَّلِعُ إِلیٰ إِلٰهِ مُوسیٰ وَ إِنِّی لَأَظُنُّهُ مِنَ الْکٰاذِبِینَ

.

ص :234

لم لم یذکر فرعون اسم الآجر،و اکتفی بالقول: فَأَوْقِدْ لِی یٰا هٰامٰانُ عَلَی الطِّینِ ؟قال بعضهم:هذا دلیل علی أن الآجر لم یکن متداولا حتی ذلک الحین،و إنّما ابتکره الفراعنة من بعد..فی حین أن بعضهم یری أن هذا التعبیر أو هذا البیان فیه نوع من التکبر و موافق لسنّة الجبابرة.

و قال بعضهم:إنّ کلمة«آجر»لیست فصیحة،لذلک لم یستعملها القرآن، و إنّما استعمل هذا التعبیر المتقدم علی لسان فرعون!.

هنا ناقش جماعة من المفسّرین کالفخر الرازی و الآلوسی مسألة«الصرح»، و هل بنی فرعون«الصرح»حقّا أم لا؟! و یبدو أن الذی شغل فکر المفسّرین هو أن هذا العمل لم یکن متزّنا بأیّ وجه و أی حساب.

تری..أ لم یکن الناس قد صعدوا الجبال من قبل فرأوا منظر السماء کما هو علی الأرض؟.

و هل البرج الذی یبنیه البشر أکثر ارتفاعا من الجبل؟.

و أی أحمق یصدق أنّه یمکن الوصول إلی السماء بواسطة مثل هذا البرج؟! و لکن أولئک الذین یفکرون مثل هذا التفکیر غفلوا عن هذه المسألة،و هی أن مصر لم تکن أرضا جبلیة،و بعد هذا کلّه نسوا أنّ الطبقة العامّة لأهل مصر بسطاء و یخدعون بشتی الوسائل.

حتی فی عصرنا الذی یسمی عصر العلم و عصر النور،نجد مسائل تشبه ما وقع فی العصور الماضیة ینخدع بها الناس.

و علی کل حال،فطبقا لما ورد فی بعض التواریخ،فإنّ هامان أمر بأرض واسعة لیبنی علیها الصرح أو البرج،و هیّأ خمسین ألف رجل من العمال و المهندسین لهذا العمل المضنی،و آلاف العمال لتهیئة الوسائل اللازمة لهذا البناء، و فتح أبواب الخزائن و صرف أموالا طائلة فی هذا السبیل،و اشغل عمالا کثیرین

ص :235

فی هذا البناء..حتی أنّه ما من مکان إلاّ و تسمع فیه أصوات هذا البناء أو أصداؤه!.

و کلما اعتلی البناء أکثر فأکثر کان الناس یأتون للتفرج،و ما عسی أن یفعل فرعون بهذا البناء و هذا البرج.

صعد البناء إلی مرحلة بحیث أصبح مشرفا علی جمیع الأطراف.و کتب بعضهم:إنّ المعمارین بنوا هذا البرج بناء بحیث جعلوا حوله سلالم حلزونیة یمکن لراکب الفرس أن یرتقی الی أعلی البرج.

و لمّا بلغ البناء تمامه و لم یستطع البناؤون أن یعلوه أکثر من ذلک..جاء فرعون بنفسه یوما و صعده بتشریفات خاصة..فنظر إلی السماء فوجدها صافیة کما کان ینظرها من الأرض لم تتغیر و لم یطرأ علیها جدید.

المعروف أنّه رمی سهما إلی السماء،فرجع السهم مخضبا بالدم علی أثر إصابته لأحد الطیور أو أنّها کانت خدیعة من قبل فرعون من قبل..فنزل فرعون من أعلی القصر و قال للناس:اذهبوا و اطمأنوا فقد قتلت إله موسی (1) .

و من المسلم به أن جماعة من البسطاء الذین یتبعون الحکومة اتباعا أعمی و أصم،صدّقوا ما قاله فرعون و نشروه فی کل مکان،و شغلوا الناس بهذا الخبر لإغفالهم عن الحقائق!.

و نقلوا هذا الخبر أیضا،و هو أنّ البناء لم یدم طویلا«و طبعا لا یدوم»أجل لقد تهدم البناء و قتل جماعة من الناس..و نقلوا فی هذا الصدد قصصا أخری، و حیث أن لم تتّضح صحتها لنا فقد صرفنا عنها النظر.

و الذی یلفت النظر أن فرعون فی کلامه هذا مٰا عَلِمْتُ لَکُمْ مِنْ إِلٰهٍ غَیْرِی کان قد استعمل نهایة الخبث و منتهی الشیطنة..إذ کان یری من المسلّم به أنّه إله!!..و کان مدار بحثه:هل یوجد إله غیره؟!!..ثمّ ینفی أن یکون هناک إله سواه إله؛لعدم وجود الدلیل!!

ص :236

و فی المرحلة الثّالثة و الأخیرة،و من أجل أن یقیم الدلیل علی عدم وجود إله غیره بنی ذلک الصرح!.

کل هذه الأمور تؤکّد جیدا أنّه کان یعرف تلک المسائل،إلاّ أنّه کان یضلل الناس و یصرف أفکارهم عن الحق،لیحفظ موقعه و حکومته!.

بعد هذا کلّه یتحدث القرآن عن استکبار فرعون و من معه،و عدم إذعانهم لمسألتی«المبدأ و المعاد»بحیث کان فرعون یرتکب ما یشاء من إجرام و جنایات بسبب انکار هذین الأصلین فیقول: وَ اسْتَکْبَرَ هُوَ وَ جُنُودُهُ فِی الْأَرْضِ بِغَیْرِ الْحَقِّ وَ ظَنُّوا أَنَّهُمْ إِلَیْنٰا لاٰ یُرْجَعُونَ .

هذا الإنسان الضعیف الذی لا یستطیع أن یبعد عن نفسه بعوضة،و ربّما قتله میکروب لا یری بالعین المجرّدة کیف یمکن له أن یدعی العظمة و الألوهیّة!؟.

ورد فی الحدیث القدسی أنّ اللّه سبحانه یقول: «الکبریاء ردائی،و العظمة إزاری،فمن نازعنی واحدا منهما ألقیته فی النّار» (1) .

و من البدیهی أنّ اللّه لا یحتاج إلی أوصاف کهذه..و لکن حالة الطغیان و العدوان تستولی الإنسان حینما ینسی نفسه،و تملأ ریح الکبر و الغرور فکره! لکن لننظر إلی أین وصل هذا الغرور بفرعون و جنوده؟! یقول القرآن الکریم: فَأَخَذْنٰاهُ وَ جُنُودَهُ فَنَبَذْنٰاهُمْ فِی الْیَمِّ .

أجل،لقد جعلنا سبب موتهم فی مصدر معیشتهم،و جعلنا النیل الذی هو رمز عظمتهم و قوّتهم مقبرة لهم!.

من الطریف أنّ القرآن یعبّر ب«نبذناهم»من مادة«نبذ»علی زنة«نبض» و معناه رمی الأشیاء التی لا قیمة لها و طرحها بعیدا،تری ما قیمة هذا الإنسان الأنانی المتکبر المتجبّر الجانی المجرم؟! أجل،لقد نبذنا هؤلاء الذین لا قیمة لهم من المجتمع البشری،و طهّرنا

ص :237

الأرض من لوث وجودهم.

ثمّ،یختتم الآیة بالتوجه إلی النّبی صلّی اللّه علیه و آله قائلا: فَانْظُرْ کَیْفَ کٰانَ عٰاقِبَةُ الظّٰالِمِینَ .

هذا النظر لیس بعین«البصر»بل هو بعین«البصیرة»،و هو لا یخص ظلمة الماضی و فراعنة العهد القدیم،بل إن ظلمة هذا العصر لیس لهم من مصیر سوی هذا المصیر المشؤوم!.

ثمّ یضیف القرآن قائلا فی شأنهم: وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّةً یَدْعُونَ إِلَی النّٰارِ وَ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ لاٰ یُنْصَرُونَ .

هذا التعبیر أوجد إشکالا لدی بعض المفسّرین،إذ کیف یمکن أن یجعل اللّه أناسا أئمة للباطل؟! و لکن هذا الأمر لیس معقدا..لأنّه أولا..إن هؤلاء هم فی مقدمة جماعة من أهل النّار،و حین تتحرک الجماعات من أهل النّار،فإنّ هؤلاء یتقدمونهم إلی النّار! فکما أنّهم کانوا فی هذه الدنیا أئمّة الضلال،فهم فی الآخرة-أیضا-أئمّة النّار،لأنّ ذلک العالم تجسم کبیر لهذا العالم!.

ثانیا..کونهم أئمّة الضلال-فی الحقیقة-نتیجة أعمالهم أنفسهم،و نعرف أن تأثیر کل سبب هو بأمر اللّه،فهم اتخذوا طریقا یؤدی بهم إلی الضلال و ینتهی بهم إلی أن یکونوا أئمّة الضالین،فهذه حالهم فی یوم القیامة!.

و لمزید التأکید یصور القرآن صورتهم و ماهیتهم فی الدنیا و الآخرة! وَ أَتْبَعْنٰاهُمْ فِی هٰذِهِ الدُّنْیٰا لَعْنَةً وَ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ هُمْ مِنَ الْمَقْبُوحِینَ! (1) لعنة اللّه معناها طردهم من رحمته،و لعنة الملائکة و المؤمنین هی الدعاء علیهم صباحا و مساء..و فی کل وقت.و أحیانا تشملهم اللعنة العامة.و أحیانا یأتی اللعن خاصّة

ص :238

لبعضهم.حیث أنّ کل من یتصفح تأریخهم یلعنهم،و یتنفّر من أعمالهم.

و علی کل حال فإنّ سوء أعمالهم فی هذه الدنیا،هو الذی قبّح وجوههم فی الدار الآخرة«یوم القیامة»،لأنّه یوم البروز و یوم هتک الحجب.

حکم اللّه،و یأخذون بأهوائهم خلاف کتاب اللّه» (1) .

و بهذا المعیار یتّضح معرفة هاتین الطائفتین من الأئمة..ففی یوم القیامة الذی تتمایز فیه الصفوف،کل جماعة تمضی خلف إمامها،فأهل النار إلی النّار،و أهل الجنّة إلی الجنّة..کما یقول القرآن الکریم: یَوْمَ نَدْعُوا کُلَّ أُنٰاسٍ بِإِمٰامِهِمْ (2) .

و قلنا مرارا:إنّ یوم القیامة تجسم عظیم عن هذا العالم«الصغیر»و أولئک الذین ارتبطوا بإمام معین و اقتفوا أثره،فهم سائرون خلفه هناک أیضا.

ینقل«بشر بن غالب»عن الإمام أبی عبد اللّه الحسین علیه السّلام أنّه سأله عن تفسیر الآیة یَوْمَ نَدْعُوا کُلَّ أُنٰاسٍ بِإِمٰامِهِمْ

فقال علیه السّلام: «إمام دعا إلی هدی فأجابوه إلیه، و إمام دعا إلی ضلالة فأجابوه إلیها،هؤلاء فی الجنّة،و هؤلاء فی النّار..و هو قوله عزّ و جلّ فَرِیقٌ فِی الْجَنَّةِ وَ فَرِیقٌ فِی السَّعِیرِ (3) .

من الطریف أن فرعون الذی تقدّم قومه فی هذه الدنیا و أغرقهم بمعیّته فی أمواج النیل،یقدم قومه یوم القیامة-أیضا-یخزیهم بمعیته فی نار جهنم،إذ یقول القرآن فی شأنه: یَقْدُمُ قَوْمَهُ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النّٰارَ وَ بِئْسَ الْوِرْدُ الْمَوْرُودُ . (4)

و نختم هذا البحث

بحدیث الإمام علی علیه السّلام فی شأن المنافقین حیث یقول علیه السّلام:

«ثمّ بقوا بعده فتقربوا إلی أئمّة الضلالة و الدعاة إلی النّار بالزور و البهتان،فولّوهم الأعمال،و جعلوهم حکاما علی رقاب الناس» (5) .

ص :240

یبدأ هذا المقطع بالآیة التالیة وَ لَقَدْ آتَیْنٰا مُوسَی الْکِتٰابَ مِنْ بَعْدِ مٰا أَهْلَکْنَا الْقُرُونَ الْأُولیٰ بَصٰائِرَ لِلنّٰاسِ وَ هُدیً وَ رَحْمَةً لَعَلَّهُمْ یَتَذَکَّرُونَ .

و الکلام فی أنّ المقصود من«القرون الأولی»أی الأقوام السابقین.. من هم؟! قال بعض المفسّرین:هو إشارة إلی الکفّار من قوم نوح و عاد و ثمود و أمثالهم..لأنّه بتقادم الزمان و مضیّه تمحی اثار الأنبیاء السابقین،و یلزم من ذلک وجود کتاب سماویّ جدید فی أیدی البشر!.

و قال بعض المفسّرین:هو إشارة إلی هلاک قوم فرعون الذین کانوا بقایا الأقوام السابقین،لأنّ اللّه سبحانه آتی موسی کتاب«التّوراة»بعد هلاکهم.

و لکنّه لا مانع من أن یکون المقصود بالقرون الأولی فی الآیة شاملا لجمیع الأقوام.

و«البصائر»جمع«بصیرة»و معناها الرؤیة،و المقصود بها هنا الآیات و الدلائل التی تستوجب إنارة قلوب المؤمنین..و«الهدی»و«الرحمة»أیضا من لوازم البصیرة..و علی أثرها تتیقظ القلوب (1) .

ثمّ یبیّن القرآن الکریم هذه الحقیقة،و هی أنّ ما ذکرناه لک«یا رسول اللّه،فی شأن موسی و فرعون و ما جری بینهما بدقائقه،هو فی نفسه دلیل علی حقانیّة القرآن،لأنّک لم تکن«حاضرا»فی هذه«المیادین»التی کان یواجه موسی فیها فرعون و قومه!و لم تشهدها بعینیک..بل هو من الطاف اللّه علیک،إذ أنزل علیک هذه الآیات لهدایة الناس..یقول القرآن: وَ مٰا کُنْتَ بِجٰانِبِ الْغَرْبِیِّ إِذْ قَضَیْنٰا إِلیٰ مُوسَی الْأَمْرَ أی الأمر بالنبوّة وَ مٰا کُنْتَ مِنَ الشّٰاهِدِینَ .

الذی یجلب الانتباه و یستلفت النظر هنا أنّ موسی علیه السّلام حین سار من مدین إلی مصر مرّ فی طریق سیناء،و کان بهذا الاتجاه یسیر من الشرق نحو الغرب.

ص :242

و علی العکس من ذلک مسیر بنی إسرائیل حین جاءوا من مصر إلی الشام و مرّوا عن طریق سیناء،فإنّهم یتجهون بمسیرهم من الغرب نحو الشرق..و لذلک یری بعض المفسّرین أنّ المراد من الآیة«60» فَأَتْبَعُوهُمْ مُشْرِقِینَ فی سورة الشعراء التی تتحدث عن متابعة فرعون و قومه لبنی إسرائیل، هو إشارة إلی هذا المعنی! ثمّ یضیف القرآن وَ لٰکِنّٰا أَنْشَأْنٰا قُرُوناً فَتَطٰاوَلَ عَلَیْهِمُ الْعُمُرُ و تقادم الزمان حتی اندرست آثار الأنبیاء و هدایتهم فی قلوب الناس،لذلک أنزلنا علیک القرآن و بیّنا فیه قصص الماضین لیکون نورا و هدی للناس.

ثمّ یضیف القرآن الکریم وَ مٰا کُنْتَ ثٰاوِیاً فِی أَهْلِ مَدْیَنَ تَتْلُوا عَلَیْهِمْ [أی علی أهل مکة]

آیٰاتِنٰا (1) وَ لٰکِنّٰا کُنّٰا مُرْسِلِینَ ..و أوحینا إلیک هذه الأخبار الدقیقة التی تتحدث عن آلاف السنین الماضیة..لتکون عبرة للناس و موعظة للمتقین (2) .

و تأکیدا علی ما سبق بیانه یضیف القرآن الکریم قائلا: وَ مٰا کُنْتَ بِجٰانِبِ الطُّورِ (3) إِذْ نٰادَیْنٰا ای نادینا موسی بأمر النبوّة،و لکننا أنزلنا إلیک بهذه الاخبار رحمة من اللّه علیک وَ لٰکِنْ رَحْمَةً مِنْ رَبِّکَ لِتُنْذِرَ قَوْماً مٰا أَتٰاهُمْ مِنْ نَذِیرٍ مِنْ قَبْلِکَ لَعَلَّهُمْ یَتَذَکَّرُونَ .

و خلاصة الکلام:أنّ اللّه أخبرک یا محمّد بالحوادث التی فیها إیقاظ و إنذار لما جری فی الأقوام السابقین،و لم تکن فیهم من الشاهدین،لتتلو کل ذلک علی

ص :243

قومک الذین هم علی ضلال لعلهم یهتدون و لعلهم یتذکرون.

هنا ینقدح هذا السؤال:کیف یقول القرآن: لِتُنْذِرَ قَوْماً مٰا أَتٰاهُمْ مِنْ نَذِیرٍ مِنْ قَبْلِکَ [أی العرب المعاصرین للنبی محمّد صلّی اللّه علیه و آله]

فی حین أنّنا نعرف أن الأرض لا تخلو من حجّة للّه،و کان بین العرب أوصیاء للأنبیاء السابقین (کأوصیاء عیسی علیه السّلام).

و فی الجواب علی ذلک نقول:المقصود من ذلک هو إرسال رسول یحمل إلی قومه کتابا سماویّا بیّنا..لأنّ بین عصر عیسی علیه السّلام و ظهور نبی الإسلام صلّی اللّه علیه و آله قرونا مدیدة،و لم یأت بین عیسی و النبیّ محمّد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم نبیّ من أولی العزم،و لذلک فقد کان هذا الموضوع ذریعة للملحدین و المفسدین.

یقول الإمام علی علیه السّلام فی هذا الصدد «إن اللّه بعث محمّدا صلّی اللّه علیه و آله و لیس أحد من العرب یقرأ کتابا و لا یدعی نبوة،فساق الناس حتی بوأهم محلتهم و بلغهم منجاتهم» (1) .

ص :244

قومه فیقول:إنّنا و قبل أن نرسل إلیهم رسولا إذا أردنا إنزال العذاب علیهم بسبب ظلمهم و سیئاتهم قالوا:لما ذا لم ترسل لنا رسول یبیّن لنا أحکامک لنؤمن به وَ لَوْ لاٰ أَنْ تُصِیبَهُمْ مُصِیبَةٌ بِمٰا قَدَّمَتْ أَیْدِیهِمْ فَیَقُولُوا رَبَّنٰا لَوْ لاٰ أَرْسَلْتَ إِلَیْنٰا رَسُولاً فَنَتَّبِعَ آیٰاتِکَ وَ نَکُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِینَ (1) .

هذه الآیة تشیر إلی موضوع دقیق،و هو أن طریق الحقّ واضح و بیّن...و کل «عقل»حاکم ببطلان الشرک و عبادة الأصنام..و قبح کثیر من الأعمال التی تقع نتیجة الشرک و عبادة الأصنام-کالمظالم و ما شاکلها-هی من مستقلات حکم العقل،و حتی مع عدم إرسال الرسل،فإنّ العقوبة علی مثل هذه الأمور ممکنة.

و لکن اللّه سبحانه حتی فی هذا المجال و مع وضوح حکم العقل فیه أرسل الرسل مع الکتب السماویة و المعاجز الساطعة،إتماما للحجّة و نفیا للعذر،لئلا یقول أحد:إنّما کان شقاؤنا بسبب عدم وجود الدلیل،إذ لو کان فینا قائد إلهی لکنّا من أهل الهدایة و من الناجین.

و علی کل حال فإنّ هذه الآیة من الآیات التی فیها دلالة علی لزوم اللطف عن طریق إرسال الأنبیاء و الرسل!و تدل علی أن سنة اللّه قائمة علی عدم تعذیب أیة أمة قبل إرسال الرسل إلیها،و نقرأ فی سورة النساء الآیة(65)أیضا رُسُلاً مُبَشِّرِینَ وَ مُنْذِرِینَ لِئَلاّٰ یَکُونَ لِلنّٰاسِ عَلَی اللّٰهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ وَ کٰانَ اللّٰهُ عَزِیزاً حَکِیماً .

ثمّ تتحدّث الآیات عن معاذیر أولئک،و تشیر إلی أنّهم-بعد إرسال الرسل- لم یکفّوا عن الحیل و الذرائع الواهیة،و استمروا علی طریق الانحراف،فتقول الآیة: فَلَمّٰا جٰاءَهُمُ الْحَقُّ مِنْ عِنْدِنٰا قٰالُوا لَوْ لاٰ أُوتِیَ مِثْلَ مٰا أُوتِیَ مُوسیٰ .

ص :246

فلم لم تکن عصا موسی فی یده؟و لم لا تکون یده بیضاء«کید موسی»؟و لم لا ینشقّ البحر له کما انشقّ لموسی؟!و لم لم...إلخ.

فیجیب القرآن علی مثل هذه الحجج،و یقول: أَ وَ لَمْ یَکْفُرُوا بِمٰا أُوتِیَ مُوسیٰ مِنْ قَبْلُ قٰالُوا سِحْرٰانِ تَظٰاهَرٰا أی موسی و هارون،تعاونا فیما بینهما لیضلونا عن الطریق وَ قٰالُوا إِنّٰا بِکُلٍّ کٰافِرُونَ .

و التعبیر ب«سحران»بدلا عن«ساحران»هو لشدة التأکید،لأنّ العرب حین ترید التأکید علی شخص فی خصلة ما تقول:هو العدل بعینه،أو بعینه،أو السحر و هکذا.

کما یرد هذا الاحتمال-أیضا-و هو:إنّ مقصودهم المعجزتین العظیمتین لموسی علیه السّلام و هما عصاه و یده البیضاء! و إذا قیل:ما علاقة هذا الإنکار بمشرکی مکّة،فهذه الأمور متعلقة بفرعون و قومه السابقین؟ فالجواب علی ذلک واضح..و هو أن التذرع بالحجج الواهیة لیس أمرا جدیدا..فجمیعهم من نسیج واحد،و کلامهم یشبه کلام السابقین تماما،و خطهم و طریقتهم و منهجهم علی شاکلة واحدة.

التفسیر الواضح للآیة ما قلناه آنفا،إلاّ أن بعض المفسّرین فسّروا الآیة تفسیرا آخر و قالوا:إنّ المقصود بقوله تعالی: سِحْرٰانِ تَظٰاهَرٰا هو«النّبی موسی و نبی الإسلام العظیم محمّد صلّی اللّه علیه و آله»لأنّ مشرکی العرب کانوا یقولون:إن کلیهما ساحران...و إنّا بکلّ کافرون.

و قد نقلوا فی هذا الصدد حادثة تاریخیة،و هی أنّ أهل مکّة بعثوا جماعة منهم إلی الیهود فی بعض أعیادهم،و سألوهم عن نبی الإسلام«محمّد»صلّی اللّه علیه و آله أ هو نبیّ حقّا؟!فأجابوا:إنّهم وجدوا مکتوبا عندهم فی التوراة«بأوصافه»!.فرجع

ص :247

المبعوثون إلی مشرکی مکّة و نقلوا لهم ما جری بینهم و بین الیهود،فقالوا:

سِحْرٰانِ تَظٰاهَرٰا وَ قٰالُوا إِنّٰا بِکُلٍّ کٰافِرُونَ

.

و لکن بملاحظة هاتین النقطتین یبدو هذا التّفسیر بعیدا جدّا:

الأولی:أنّه قلّ أن یری فی التاریخ و الرّوایات أن مشرکی العرب یتهمون موسی بکونه ساحرا.

الثّانیة:کیف یمکن لأحد أن یدعی أن موسی و محمّدا صلّی اللّه علیه و آله ساحران یعین أحدهما الآخر مع وجود فاصلة زمنیة بینهما تقدّر بالفی عام.

تری هل یمکن لساحر قبل آلاف السنین أن یعرف من سیأتی فی المستقبل؟!و ماذا سیقول؟! و علی کل حال فإنّ مشرکی مکّة المعاندین کانوا یصرّون علی أنّه لم لم یأت النّبی صلّی اللّه علیه و آله بمعاجز کمعاجز موسی،و من جهة أخری لم یکونوا یعترفون بما یجدونه فی«التوراة»من علائمه و أوصافه و لا یؤمنون بالقرآن المجید و آیاته العظیمة...لذا یخاطب القرآن النّبی محمّدا صلّی اللّه علیه و آله لیتحداهم بأن یأتوا بکتاب أسمی من القرآن!! قُلْ فَأْتُوا بِکِتٰابٍ مِنْ عِنْدِ اللّٰهِ هُوَ أَهْدیٰ مِنْهُمٰا أَتَّبِعْهُ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ .

و بتعبیر آخر:إنّهم کانوا یبحثون عن کتاب هدایة و عن معاجز!! فأی کتاب هدایة أعظم من القرآن؟!و أیة معجزة أسمی منه؟! و لو لم یکن عند النّبی شیء آخر سوی القرآن لکان کافیا فی إثبات دعوته الحقة!و لکنّهم لم یکونوا طلاّب حق،بل أصحاب حجج واهیة فحسب! ثمّ یضیف القرآن فَإِنْ لَمْ یَسْتَجِیبُوا لَکَ فَاعْلَمْ أَنَّمٰا یَتَّبِعُونَ أَهْوٰاءَهُمْ لأنّ أی إنسان إذا لم یتبع هواه فإنّه سیذعن لهذا الاقتراح،لکن أولئک لم یکونوا علی صراط مستقیم،و لذلک یرفضون کل مقترح بذریعة جدیدة!.

ص :248

و لکن من أضیع منهم وَ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوٰاهُ بِغَیْرِ هُدیً مِنَ اللّٰهِ إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یَهْدِی الْقَوْمَ الظّٰالِمِینَ .

و لو کانوا طلاّب حقّ و قد أضلوا سبیلهم،فإنّ لطف اللّه سیشملهم بمقتضی الآیة الکریمة وَ الَّذِینَ جٰاهَدُوا فِینٰا لَنَهْدِیَنَّهُمْ سُبُلَنٰا و لکنّهم ظالمون لأنفسهم و لمجتمعهم الذی یعیشون فیه،فلا هدف لهم سوی اللجاجة و العناد...فکیف یهدیهم اللّه و یعینهم؟!

و قائده الإلهی و اتبع هواه (1) .

و هذه الرّوایات المنقولة عن الإمام الباقر علیه السّلام و الإمام الصادق علیه السّلام و بعض الائمّة الطاهرین علیهم السّلام..هی من قبیل المصداق البارز..و بتعبیر آخر:إنّ الإنسان محتاج لهدایة اللّه...هذه الهدایة تارة تنعکس فی کتاب اللّه،و اخری فی وجود النّبی و سنته،و أخری فی و أوصیائه المعصومین،و أخری فی منطق العقل.

المهم أن یکون الإنسان فی خطّ الهدایة الإلهیة غیر متبع لهواه،لیستطیع أن یستضیء بهذه الأنوار.

ص :250

قرأ علیهم نبیّ الإسلام سورة«یس»دمعت عیونهم شوقا و أسلموا (1) .

و قال بعضهم:هذه الآیات نزلت فی نصاری نجران«مدینة فی شمال الیمن» جاءوا إلی النّبی فسمعوا آیات القرآن فآمنوا به (2) .

و قال آخرون:بل نزلت فی النجاشی و قومه. (3)

کما یری بعضهم أنّها نازلة فی«سلمان الفارسی»و جماعة من علماء الیهود، کعبد اللّه بن سلام و تمیم الداری و الجارود العبدی و أضرابهم (4) .

و أخیرا فإنّ بعضهم یری أنّ الآیات تشیر إلی أربعین عالما مسیحیا من ذوی الضمائر حیّة و النیرة،جاء اثنان و ثلاثون منهم مع جعفر بن أبی طالب من الحبشة،و ثمانیة آخرون من الشام،من بینهم«بحیرا»الراهب الی النّبی صلّی اللّه علیه و آله فأسلموا. (5)

و بالطبع فإنّ الرّوایات الثلاث تتناسب مع نزول الآیات فی مکّة،کما أنّها تدعم قول من یری بأن جمیع آیات هذه السورة مکیة.و لکن الروایة الرابعة و الروایة الخامسة تدلاّن علی أن هذه الآیات الآنفة نزلت بالمدینة استثناء، کما أنّهما تدعمان قول القائلین علی أنّ الآیات المتقدمة مدنیة لا مکیة.

و علی کل حال فإن هذه الآیات«شواهد بلیغة»تدل علی أن جماعة من علماء أهل الکتاب أعلنوا إسلامهم حین سمعوا آیات القرآن...لأنّه لا یمکن لنبی الإسلام صلّی اللّه علیه و آله أن یقول مثل هذا.و لم یکن أحد من أهل الکتاب قد آمن به بعد لأنّ المشرکین کانوا ینهضون فورا و یقومون بالصیاح و الضجیج لتکذیب النّبی صلّی اللّه علیه و آله.

ص :252

ثمّ یضیف القرآن فی وصفهم قائلا: وَ إِذٰا یُتْلیٰ عَلَیْهِمْ قٰالُوا آمَنّٰا بِهِ إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّنٰا .

أجل:کانت تلاوة الآیات علیهم کافیة لأن یقولوا«آمنا»...ثمّ یضیف القرآن متحدثا عنهم:إنّنا مسلمون لا فی هذا الیوم فحسب،بل إِنّٰا کُنّٰا مِنْ قَبْلِهِ مُسْلِمِینَ إنّنا وجدنا علائم النّبی صلّی اللّه علیه و آله فی کتبنا السماویة و تعلقت قلوبنا به،و انتظرناه بفارغ الصبر-و فی أوّل فرصة وجدنا بها ضالتنا أمسکنا بها-و قبلناه«بقلوبنا و أرواحنا».

ثمّ یتحدث القرآن الکریم عن هذه الجماعة التی آمنت بالنّبی من غیر تقلید أعمی،و إنّما طلبا للحق،فیقول: أُولٰئِکَ یُؤْتَوْنَ أَجْرَهُمْ مَرَّتَیْنِ بِمٰا صَبَرُوا .

فمرّة لإیمانهم بکتابهم السماویّ الذی کانوا صادقین أوفیاء لعهدهم معه...

و مرّة أخری لإیمانهم بنبیّ الإسلام العظیم صلّی اللّه علیه و آله النّبی الموعود المذکور عندهم فی کتبهم السماویة.

و یحتمل-أیضا-کما هو مستفاد من الآیات المتقدمة،إنّما یؤتون أجرهم مرتین؛لأنّهم آمنوا بنبی الإسلام قبل ظهوره،و حین ظهر لم یکفروا به بل آمنوا به کذلک.

و هؤلاء بذلوا جهدا و صبروا زمانا طویلا لیؤدوا ما علیهم من وظیفة و مسئولیة...و لم یرض بأعمالهم المنحرفون من الیهود و لا النصاری،و لم یسمح لهم تقلید السابقین و الجوّ الاجتماعی أن یترکوا دینهم و یسلموا،إلاّ أنّهم وقفوا و صبروا و تجاوزوا هوی النفس و المنافع الذاتیة،فنالوا ثواب اللّه و أجره مرّتین.

ثمّ یشیر القرآن الکریم إلی بعض أعمالهم الصالحة من قبیل«دفع السیئة بالحسنة»و«الإنفاق ممّا رزقهم اللّه»و«المرور الکریم باللغو و الجاهلین» و کذلک الصبر و الاستقامة،و هی خصال أربع ممتازة.

ص :254

حیث یقول فی شأنهم القرآن الکریم: وَ یَدْرَؤُنَ بِالْحَسَنَةِ السَّیِّئَةَ .

یدرءون بالکلام الطیب الکلام الخبیث،و بالمعروف المنکر،و بالحلم الجهل و الجاهلین،و بالمحبّة العداوة و البغضاء،و بصلة الرحم من یقطعها،و الخلاصة أنّهم بدلا من أن یدفعوا السیئة بالسیئة فإنّهم یَدْرَؤُنَ بِالْحَسَنَةِ السَّیِّئَةَ! .

و هذا أسلوب مؤثر جدّا فی مواجهة المفاسد و مبارزتها،و لا سیما فی مواجهة اللجوجین و المعاندین.

و قد أکّد القرآن الکریم علی هذا الأسلوب مرارا و کرارا،و قد سبق أن بحثنا فی هذا المجال بشرح مبسّط فی ذیل الآیة(22)من سورة الرعد و ذیل الآیة (69)من«سورة المؤمنون».

و الخصلة الأخری فی هؤلاء الممدوحین بالقرآن أنّهم وَ مِمّٰا رَزَقْنٰاهُمْ یُنْفِقُونَ .

و لیس الإنفاق من الأموال فحسب،بل من کل ما رزقهم اللّه من العلم و القوی الفکریة و الجسمیّة و الوجاهة الاجتماعیة،و جمیع هذه الأمور من مواهب اللّه و رزقه-فهم ینفقون منها فی سبیل اللّه!.

و آخر صفة ممتازة بیّنها القرآن فی شأنهم قوله: وَ إِذٰا سَمِعُوا اللَّغْوَ أَعْرَضُوا عَنْهُ .

و لم یردّوا الجهل بالجهل و اللغو باللغو،بل قٰالُوا لَنٰا أَعْمٰالُنٰا وَ لَکُمْ أَعْمٰالُکُمْ .

فلا تحاسبون بجریرة أعمالنا،و لا نحاسب بجرمکم و جریرة أعمالکم، و لکن ما أسرع ما سیجد کل منّا نتیجة عمله.

ثمّ یضیف القرآن فی شأنهم حین یواجهون الجاهلین الذین یتصدون لإثارة المؤمنین باللغو و ما شاکله،حیث یقولون: سَلاٰمٌ عَلَیْکُمْ لاٰ نَبْتَغِی الْجٰاهِلِینَ .

فلسنا أهلا للکلام البذیء،و لا أهلا للجهل و الفساد،و لا نبتغی ذلک،إنّما

ص :255

نبتغی العلماء و أصحاب الضمائر الحیّة و العاملین المؤمنین الصادقین.

و علی هذا فبدلا من أن یهدروا قواهم فی مواجهة الجاهلین عمی القلوب و أهل الکلام البذی،یمرون علیهم کراما لیؤدوا أهدافهم و مناهجهم الأساسیة.

الجدیر بالذکر أنّ هؤلاء حین یواجهون الجاهلین،لا یسلّمون علیهم سلام تحیة و استقبال، بل سلام وداع.

الفارغ الرکیک،و المزاح و غیره.

لهم ألسنة طیبة و قلوب أطیب،و لا یضیعون طاقاتهم فی الردّ علی الجهلاء..

بل فی کثیر من الأحیان یفضلون السکوت علی الکلام و الردّ علی الجهّال!.

و یفکرون فی أعمالهم و مسئولیاتهم،و یمضون کأنهم الظماء إلی النبع.

الظماء إلی العلم و المتشوّقون لحضور مجالس العلماء و الفقهاء.

أجل هؤلاء العظام هم الذین یستطیعون أن یستوعبوا رسالة الإیمان فی نفوسهم،لیؤتوا أجرهم..لا مرّة واحدة،بل یؤتیهم اللّه أجرهم مرّتین بما صبروا!.

هؤلاء أمثال سلمان الفارسی و النجاشی و بحیرا الراهب الذین هم فی خط واحد و فی جبهة واحدة،و الذین بذلوا جهدا و قاوموا أنواع الصعاب لیصلوا إلی معنی«الإیمان».

و من الطریف أنّنا نقرأ

حدیثا للإمام الصادق علیه السّلام فی هذا الصدد یقول: «نحن صبر و شیعتنا أصبر منّا و ذلک أنا صبرنا علی ما نعلم و صبروا علی ما لا یعلمون» تأملوا لو أن شخصین من المؤمنین توجها إلی میدان الجهاد،أحدهما یعلم بانتهاء الأمر و أن عاقبة جهاده النصر،و الآخر لا یعلم،أ لا یکون صبر الثّانی أکثر من صبر الأول؟!.

أو نقول-مثلا-أنّ القرائن تدل علی أن کلا منهما سیشرب من کأس الشهادة،لکن أحدهما یعلم ما فی شهادته من أسرار خفیة و ماذا ستحرک من أمواج علی مدی الأعصار و القرون المتمادیة،و أنّه سیکون أسوة و قدوة للأحرار...أمّا الثّانی فلا یعرف شیئا عن ذلک،فلا شک أن الثّانی أصبر من الأوّل فی هذا الصدد.

و فی حدیث آخر ورد فی تفسیر علی بن ابراهیم قال:«اللغو» الکذب، «اللهو»الغناء،و المعرضون عن اللغو و«المتقون»هم الأئمّة علیهم السّلام یعرضون عن

ص :257

ذلک کلّه (1) .

و واضح أنّ الحدیثین من قبیل المصداق البارز،و إلاّ فإنّ مفهوم«اللغو» أوسع و یشمل غیر ما ذکرنا،و«المعرضون عن اللغو»أیضا هم جمیع المؤمنین الصادقین،و إن کان الأئمّة علیهم السّلام فی طلیعتهم!

ص :258

علی أنفسهم مصلحة الإسلام،و لم یکترثوا بعناد قومهم الجاهلین الأنانیین،و لم یستوحشوا من الضغوط و العزلة و ما إلی ذلک!.

فمع الالتفات إلی کل هذه الأمور،نلاحظ أن الآیة الأولی من هاتین الآیتین تکشف الستار عن هذه الحقیقة فتقول: إِنَّکَ لاٰ تَهْدِی مَنْ أَحْبَبْتَ وَ لٰکِنَّ اللّٰهَ یَهْدِی مَنْ یَشٰاءُ وَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِینَ .

فاللّه یعلم من هم الجدیرون بالإیمان..و أیّة قلوب تطلب الحقّ و هو یعرف العاشقین له.

أجل،هو یعرف هؤلاء و یوفقهم بلطفه لیسیروا نحو الإیمان.

أمّا الذین أظلمت قلوبهم و ساءت سیرتهم و عادوا الحق فی الخفاء و نهضوا بکل ما عندهم من قوة بوجه رسل اللّه،و قد تلوثت قلوبهم فی حیاتهم إلی درجة لم یکونوا جدیرین بنور الإیمان فاللّه سبحانه لا یضع مصباح التوفیق فی طریقهم أبدا.

إذن،و بناء علی ما تقدم،لیس المقصود من الهدایة«إراءة الطریق»،لأنّ إراءة الطریق هی من وظیفة النّبی صلّی اللّه علیه و آله،و تشمل جمیع الناس دون استثناء،بل المقصود من الهدایة هنا هو«الإیصال للمطلوب و الهدف»،و الإیصال إلی المطلوب و إلی الهدف هو بید اللّه وحده،الذی یغرس الإیمان فی القلوب،و لیس هذا العمل اعتباطا و دون حساب،فهو تعالی ینظر إلی القلوب المهیأة و المستعدة لیهبها نور السماء! و علی کل حال،فإنّ هذه الآیة بمثابة التسلیة و التثبیت لقلب النّبی لیطمئن إلی هذه الحقیقة، و هی إنّه لا إصرار المشرکین و عنادهم و إن کانوا من أهل مکّة، و لا إیمان أهل الحبشة و نجران و غیرهما أمثال سلمان الفارسی و بحیرا الراهب من دون دلیل و سبب.

فعلیه أن لا یکترث لعدم إیمان الطائفة الأولی،فإن اللّه یقذف نوره فی

ص :260

القلوب المهیأة للنور و یبسط علیها خیمته!.

و نظیر هذا المضمون کثیر فی آیات القرآن!.

إذ نقرأ فی الآیة(272)من سورة البقرة قوله تعالی: لَیْسَ عَلَیْکَ هُدٰاهُمْ وَ لٰکِنَّ اللّٰهَ یَهْدِی مَنْ یَشٰاءُ .

و فی الآیة(37)من سورة النمل إِنْ تَحْرِصْ عَلیٰ هُدٰاهُمْ فَإِنَّ اللّٰهَ لاٰ یَهْدِی مَنْ یُضِلُّ .

و فی الآیة(43)من سورة یونس أَ فَأَنْتَ تَهْدِی الْعُمْیَ وَ لَوْ کٰانُوا لاٰ یُبْصِرُونَ .

کما نقرأ أیضا فی الآیة(4)من سورة إبراهیم ما هو بمثابة القانون العام فَیُضِلُّ اللّٰهُ مَنْ یَشٰاءُ وَ یَهْدِی مَنْ یَشٰاءُ وَ هُوَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ .

فالآیة الأخیرة تدلّ دلالة واضحة علی أن المشیئة الإلهیة فی شأن هاتین الطائفتین«جماعة الهدی و جماعة الضلال»لیست دون حساب،بل هی طبقا للجدارة و اللیاقة و سعی الأفراد أنفسهم...فاللّه یهب توفیقه علی هذا الأساس، و یهدی من یشاء إلی صراط مستقیم،و یسلب الهدی ممن یشاء فیضلون السبیل.

و فی الآیة الثّانیة-من الآیتین محل البحث-یتحدث القرآن الکریم عن طائفة اعترفوا بالإسلام فی واقعهم و أیقنت به قلوبهم، إلاّ أنّهم لم یظهروا إیمانهم بسبب منافع شخصیة و ملاحظات ذاتیة،حیث یقول: وَ قٰالُوا إِنْ نَتَّبِعِ الْهُدیٰ مَعَکَ نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنٰا (1) .

ورد فی کتب التّفسیر أن الذی قال: إِنْ نَتَّبِعِ الْهُدیٰ مَعَکَ إلخ..هو «الحارث بن نوفل»،حیث قال للنّبی صلّی اللّه علیه و آله:إنّنا نعرف أن ما تقوله حق،لکن الذی یمنعنا من اتباعک و الإیمان بک،خوفنا من هجوم العرب علینا لیطردونا من

ص :261

أرضنا،و لا طاقة لنا علی ردّهم (1) .

هذا الکلام لا یقوله إلاّ من یستضعف قدرة اللّه و یری أن قدرة حفنة من العرب الجاهلیین عظیمة!!و هذا الکلام لا یصدر إلاّ من قلب لا یعرف عنایة اللّه و حمایته،و لا یعرف کیف ینصر اللّه أولیاءه و یخذل أعداءه،لذلک یقول القرآن ردّا علی مثل هذه المزاعم أَ وَ لَمْ نُمَکِّنْ لَهُمْ حَرَماً آمِناً یُجْبیٰ إِلَیْهِ ثَمَرٰاتُ کُلِّ شَیْءٍ (2) ... وَ لٰکِنَّ أَکْثَرَهُمْ لاٰ یَعْلَمُونَ .

اللّه الذی جعل هذه الأرض المالحة و الملیئة بالصخور و الخالیة من الأشجار و الأنهار،جعلها حرما تهفوا إلیه القلوب،و یؤتی إلیه بالثمرات من مختلف نقاط العالم،کل ذلک بید قدرته القاهرة.

فإنّ من له هذه القدرة علی اقرار«الأمن»و جبابة«النعم»إلی هذا المکان و هؤلاء یرون ذلک بأعینهم،کیف لا یکون قادرا علی أن یحفظکم من هجوم حفنة من الجاهلیین عبّاد الأوثان؟! فقد کنتم فی زمان الکفر مشمولین بنعمتی اللّه العظیمتین«الأمن و المواهب المعاشیة»فکیف یمکن أن یحرمکم اللّه منهما بعد الإسلام؟! لتکن قلوبکم قویة و آمنوا بما انزل إلیکم فإنّ ربّ الکعبة و ربّ مکّة معکم.

هنا،ینقدح هذا السؤال،و هو:إن التأریخ یدل علی أن حرم مکّة لم یکن آمنا للمسلمین للغایة،أ لم تعذب طائفة من المسلمین فی مکّة؟أ لم یرموا النّبی صلّی اللّه علیه و آله بالأحجار الکثیرة؟!أ لم یقتل بعض المسلمین فی مکّة؟!أ لم یهاجر جماعة من المسلمین من مکّة مع جعفر بن أبی طالب رضی اللّه عنه و جماعة آخرون مع النّبی صلّی اللّه علیه و آله آخر الأمر لعدم الأمن فی مکّة؟!

ص :262

فنقول جوابا علی ذلک:

أوّلا:مع جمیع هذه الأمور ما تزال مکّة أکثر أمنا من النقاط الأخری..و کان العرب یحترمونها و یقدسونها،و بالرغم من أنّهم کانوا یقدمون علی جرائم متعددة فی أماکن أخری،إلاّ أنّهم کانوا یحجمون عن الإتیان بمثلها فی مکّة.

و الخلاصة:فمع عدم الأمن العام و الکلی کانت مکّة تتمتع بالأمن النسبی و لا سیما أن الأعراب خارجها کانوا یراعون أمنها و قداستها.

ثانیا:صحیح أن هذه الأرض التی جعلها اللّه حرما آمنا أضحت لفترة وجیزة غیر آمنة علی أیدی جماعة...إلاّ أنّها سرعان ما تحولت إلی مرکز کبیر للأمن و تواتر النعم الکثیرة المتعددة،فعلی هذا لم یکن تحمل هذه الصعاب المؤقتة من أجل الوصول للنعم العظیمة،أمرا عسیرا و معقدا.

و علی کل حال،فإنّ کثیرا ممن یقلقون علی منافعهم الشخصیة،کالحارث بن نوفل،لا یسلکون سبیل الهدایة و الإیمان...فی حین أنّ الإیمان باللّه و التسلیم لأمره،لا یؤمن المنافع المعنویة لهم فحسب،بل یؤمن لهم المحیط الصحیح و المنافع المادیة المشروعة و ما إلی ذلک.و عدم الأمن و الغارات و الحروب التی نجدها فی عصر التمدن-کما یصطلح علیه-و فی الدنیا البعیدة عن الإیمان و الهدایة،کل هذه الأمور شاهد حی علی هذا المدّعی!.

و من الضروری الالتفات إلی هذه النقطة الأساسیة،و هی أنّ اللّه سبحانه أوّل ما یذکر من نعمه نعمة الأمن،ثمّ یذکر جلب الثمرات و الأرزاق و غیر ذلک من جمیع الأنحاء إلی مکّة،و یمکن أن یکون هذا التعبیر مبیّنا هذا الواقع،و هو:طالما کان الأمن حاکما فی بلد کان اقتصاده جیدا،و إلاّ فلا،«قد بیّنا هذا الأمر فی بحثنا للآیة 35 سورة إبراهیم».

کما أنّ الجدیر بالذکر أنّ«یجبی»جاءت علی صیغة الفعل المضارع الذی یدل علی الاستمرار فی الحال و الاستقبال،و نحن الیوم و بعد مرور أربعة عشر

ص :263

قرنا،نری بأم أعیننا مفهوم هذا الکلام و استمرار جبایة جمیع أنواع المواهب إلی هذه الأرض المبارکة،فالذین یحجّون مکّة و یزورون بیت اللّه الحرام،یرون بأعینهم هذه الأرض الجرداء الحارة التی لا تنبت شیئا،کم فیها من النعم!فکأن مکّة غارقة بها،و لعل أیة نقطة من العالم لیس فیها ما فی مکّة من هذه النعم الوفیرة.

و نحن بقطع النظر عن هذه الأمواج السیاسیة المنحرفة و الملوثة،التی هی بنفسها تستحق المطالعة من جهات متعددة...نبحث المسألة علی أساس أنّها مسألة بنفسها تستحق المطالعة من جهات متعددة...نبحث المسألة علی أساس أنّها مسألة تأریخیة و تفسیریة بحتة،بشکل موجز و مضغوط(کما یقتضیه وضع الکتاب)لیتّضح أن لیس وراء هذا الضجیج أی سند معتبر،بل هناک شواهد حیّة ضده!.

1-إن الآیة محل البحث إِنَّکَ لاٰ تَهْدِی مَنْ أَحْبَبْتَ لیس لها علاقة بأبی طالب کما بیّنا،و قلنا:إن الآیات التی جاءت قبلها تدل بصورة واضحة أنّها فی شأن جماعة من أهل الکتاب المؤمنین،فی مقابل مشرکی مکّة.

الطریف أن الرازی الذی یزعم أن الآیة نزلت فی أبی طالب علیه السّلام بإجماع المسلمین!!یصرّح بأن الآیة لیس فیها أقل دلالة علی کفر أبی طالب (1) .

و لکن مع هذه الحال فلما ذا یصرون فیها علی أن یکون أبو طالب علیه السّلام مشرکا؟فهذه مسألة غریبة و مدعاة للدهشة!..

2-و أهم دلیل لدیهم فی هذا المجال أنّهم ادعوا إجماع المسلمین علی أن أبا طالب مات مشرکا!.

فی حین أن مثل هذا الإجماع کذب محض لا أساس له،و هو عار عن الصحة.

فالمفسّر المعروف«الآلوسی»-و هو من علماء السنة-صرح فی تفسیر روح المعانی أنّ هذه المسألة لیست إجماعیة،و حکایة الإجماع من قبل المسلمین أو المفسّرین علی أنّ الآیة المتقدمة نزلت فی أبی طالب تبدو غیر صحیحة...لأنّ علماء الشیعة و جمع کثیر من المفسّرین یعتقدون بإسلام أبی طالب،و ادّعی أئمّة أهل البیت علیهم السّلام الإجماع علی ذلک،إضافة إلی أن أکثر قصائد

ص :265

أبی طالب تشهد علی إیمانه (1) .

3-التدقیق و البحث یدل علی أن هذا الإجماع المزعوم هو من قبل أخبار الآحاد الذین لا اعتبار لهم،و فی سند هذه الروایات أفراد مشکوک فیهم کذابون.

و من هذه الرّوایات ما نقله ابن«مردویه»بسنده عن ابن عباس أن آیة إِنَّکَ لاٰ تَهْدِی مَنْ أَحْبَبْتَ نزلت فی شأن أبی طالب،و قد أصرّ النّبی صلّی اللّه علیه و آله علیه أن یؤمن فلم یؤمن (2) .

فی حین أنّ فی سند هذه الروایة«أبو سهل السری»الذی عرف بین کبار أصحاب علم الرجال بأنّه من الکذابین الوضّاع السارقین للحدیث.کما أنّ فی سند هذه الرّوایة«عبد القدوس أبو سعید الدمشقی» و هو من الکذابین أیضا (3) .

و ظاهر تعبیر الحدیث یدل علی أن ابن عباس ینقل هذا الحدیث من غیر واسطة و کان شاهدا علی ذلک،فی حین أنّنا نعرف أن ابن عباس ولد قبل الهجرة بثلاث سنوات،فعلی هذا کان لا یزال رضیعا عند ما مات أبو طالب علیه السّلام...و من هنا نستنتج أنّ واضعی الحدیث حتی فی هذا العمل کانوا مبتدئین و ناشئین!!.

و هناک حدیث آخر فی هذا المجال

ینقله«أبو هریرة»إذ یقول: حین دنت وفاة أبی طالب قال له النّبی صلّی اللّه علیه و آله:یا عم قل:لا إله إلاّ اللّه،لأشهد لک یوم القیامة عند اللّه بالتوحید،فقال أبو طالب:لو لا أن قریشا تقول إن أبا طالب أظهر الإیمان حال الموت خوفا،لکنت أشهد بالتوحید و أقرّ عینیک،فنزل قوله تعالی: إِنَّکَ لاٰ تَهْدِی مَنْ أَحْبَبْتَ (4) .

و یبدو من ظاهر هذا الحدیث أن أبا هریرة کان شاهدا علی هذه القضیة،فی حین أنّنا نعرف أن أبا هریرة أسلم سنة فتح خیبر،بعد الهجرة بسبع سنین،فأین

ص :266

أبو هریرة من وفاة أبی طالب التی حدثت قبل الهجرة...؟!! و إذا قیل أن ابن عباس و أبا هریرة لم یکونا شاهدین علی هذه القضیة، و سمعا هذه القصّة من شخص آخر فإننا نسأل من هو هذا الشخص؟!فالذی نقل هذا الحدیث لهذین الشخصین-إذا-مجهول،و مثل هذا الحدیث یعرف عند أهل الحدیث بالمرسل،و الجمیع یعلمون بأن لا اعتبار للمراسیل! و من المؤسف أنّ جماعة من رواة الأخبار و المفسّرین نقلوا هذا الحدیث بعضهم عن بعض دون تدقیق فی کتبهم،و شیئا فشیئا کوّنوا إجماعا لهذا الحدیث! و لکن أیّ إجماع هذا؟أم أی حدیث معتبر!؟! 4-و بعد هذا کلّه،فإنّ متن هذه الأحادیث الموضوعة یدل علی أن أبا طالب علیه السّلام کان مؤمنا بحقانیة النّبی،غایة ما فی الأمر لم یجر ذلک علی لسانه لملاحظات خاصة...و نحن نعرف أن الإیمان هو بالقلب،و أمّا اللسان فهو طریق القلب،و فی بعض الأحادیث الإسلامیة شبه أبو طالب بأصحاب الکهف الذین کانوا مؤمنین و إن لم یقدروا علی إظهار الإیمان علی ألسنتهم (1) .

5-ثمّ هل یمکن القناعة بروایة مرسلة عن أبی هریرة أو ابن عباس فی مثل هذه المسألة المهمة،فلم لا یؤخذ بإجماع أئمة أهل البیت علیهم السّلام و إجماع علماء الشیعة،و هم أعرف بحال أسرة النّبی و أهله!! إنّنا الیوم نحتفظ بأشعار کثیرة لأبی طالب توضح إیمانه بالإسلام و رسالة النّبی(محمّد)صلّی اللّه علیه و آله،و قد نقل هذه الأشعار طائفة من العلماء و الأفاضل فی کتبهم (و قد نقلنا طائفة منها فی ذیل الآیة 26 من سورة الأنعام من مصادر سنیة معروفة)!.

6-و مع غض النظر عن جمیع ما تقدم،فإنّ تأریخ حیاة أبی طالب و تضحیاته العظیمة للنّبی صلّی اللّه علیه و آله و علاقة النّبی صلّی اللّه علیه و آله و المسلمین الشدیدة به إلی درجة

ص :267

أنّ النّبی سمی عام وفاته ب«عام الحزن»کل ذلک یدل علی أنّه کان یعشق الإسلام،و لم یکن دفاعه عن النّبی علی أنّه أحد أرحامه،بل دفاع رجل مؤمن مخلص و عاشق نظیف و جندی مضحّ عن قائده و إمامه..فمع هذه الحالة،کم یبلغ الجهل و الغفلة و الظلم و عدم الشکر بطائفة أن تصرّ علی أنّ هذا الرجل المخلص المؤمن الموحّد مات مشرکا (1) .

ص :268

مادیّا،و لکن لا تنسوا أن تعتبروا بحیاة من قبلکم ف کَمْ أَهْلَکْنٰا مِنْ قَرْیَةٍ بَطِرَتْ مَعِیشَتَهٰا .

أجل،إنّ الغرور دعاهم إلی أن یبطروا من النعم،و البطر أساس الظلم،و الظلم یجرّ حیاتهم إلی النّار... فَتِلْکَ مَسٰاکِنُهُمْ لَمْ تُسْکَنْ مِنْ بَعْدِهِمْ إِلاّٰ قَلِیلاً .

بلی...بقیت بیوتهم خالیة خربة متهدمة مظلمة لم یزرها و لم یسکنها أحد إلاّ لفترة قلیلة وَ کُنّٰا نَحْنُ الْوٰارِثِینَ .

فیا مشرکی مکّة...أ تریدون أن تعیشوا حیاة البطر و الکفر کما عاشه أولئک، و تکون عاقبتکم کعاقبتهم،فأی نفع فی ذلک؟! کلمة«بطرت»مشتقّة من«بطر»علی زنة«بشر»و معناه الطغیان و الغرور علی أثر وفرة النعم.

و التعبیر ب«تلک»التی هی اسم إشارة للبعید،و تستعمل غالبا للأمور التی یمکن مشاهدتها،و یحتمل أن یکون المقصود بها أرض«عاد و ثمود و قوم لوط» التی لا تبعد کثیرا عن أهل مکّة،و هی فی أرض الأحقاف بین الیمن و الشام،أو فی وادی القری،أو فی أرض سدوم،و جمیع هذه المناطق فی مسیر قوافل التجار العرب الذین کانوا یمضون من مکّة إلی الشام،و کانوا یرون تلک البیوت بأم أعینهم خالیة خاویة لم تسکن إلاّ قلیلا.

و جملة إِلاّٰ قَلِیلاً التی جاءت بصیغة الاستثناء،فیها ثلاثة احتمالات:

الاحتمال الأوّل:أن الاستثناء عن الساکنین.

و الاحتمال الثّانی:أنّه عن المساکن.

و الاحتمال الثّالث:أنّه عن السکن.

ففی الصورة الأولی یکون مفهومها أن جماعة قلیلة سکنتها«أی سکنت تلک المساکن».

و فی الصورة الثّانیة یکون مفهومها أن فترة قلیلة کان بها السکن فی هذه

ص :270

«المساکن»لأنّ من یسکن فی هذه المساکن المشؤومة سرعان ما تنطوی فیها صفحة حیاته.

و بالطبع فإنّ إرادة المعانی الثلاثة من النصّ السابق لا یوجد لنا أی مشکلة، و إن کان المفهوم الأوّل أظهر.

کما أن بعض المفسّرین قال:إنّ المقصود من هذه الآیة هو الإشارة إلی السکن المؤقت للمسافرین الذاهبین و الآئبین حیث یستریحون فیها لا أکثر، و فسرها آخرون بأنّها إشارة لسکن الحیوانات الوحشیة.

و القدر المسلم به أن هذه المساکن التی کانت ملوّثة بالإثمّ و الشرک أصبحت غیر صالحة للسکن فهی خاویة و خالیة! و التعبیر ب وَ کُنّٰا نَحْنُ الْوٰارِثِینَ إشارة إلی خلّوها من الساکنین،کما هی إشارة إلی أنّ مالکها الحقیقی هو اللّه سبحانه المالک لکل شیء،و إذا ما أعطی ملکا«اعتباریا»لأحد،فإنّه لا یدوم له طویلا حتی یرثه اللّه أیضا.

و الآیة الثّانیة فی الحقیقة جواب عن سؤال مقدر،و هو:إذا کان الأمر کذلک، بأن یهلک اللّه الطغاة،فلم لم یهلک المشرکین من أهل مکّة و الحجاز،الذین بلغوا حدّا عظیما من الطغیان،و لم یکن إثم و لا جهل إلاّ و ارتکبوه،و لم لم یعذبهم اللّه بعذابه الألیم؟ یقول القرآن فی هذا الصدد وَ مٰا کٰانَ رَبُّکَ مُهْلِکَ الْقُریٰ حَتّٰی یَبْعَثَ فِی أُمِّهٰا رَسُولاً یَتْلُوا عَلَیْهِمْ آیٰاتِنٰا .

أجل..لا یعذب اللّه قوما حتی یتمّ علیهم حجّته و یرسل إلیهم رسله،و حتی بعد إتمام الحجّة،فما لم یصدر ظلم یستوجب العذاب فإنّ اللّه لا یعذبهم،و هو یراقب أعمالهم، وَ مٰا کُنّٰا مُهْلِکِی الْقُریٰ إِلاّٰ وَ أَهْلُهٰا ظٰالِمُونَ .

و التعبیر ب مٰا کُنّٰا أو وَ مٰا کٰانَ رَبُّکَ دلیل علی أن سنة اللّه الدائمة و الأبدیة التی کانت و لا زالت،هی أن لا یعذب أحدا إلاّ بعد إتمام الحجة الکافیة.

ص :271

و التعبیر ب حَتّٰی یَبْعَثَ فِی أُمِّهٰا رَسُولاً إشارة إلی عدم لزوم إرسال الرسل إلی جمیع المدن،بل یکفی أن یبعث فی مرکز کبیر من مراکزها التی تنشر العلوم و الأخبار رسولا یبلغهم رسالاته!لأنّ أهل تلک المناطق فی ذهاب و إیاب مستمر إلی المرکز الرئیسی،لحاجتهم الماسة،و ما أسرع أن ینتشر الخبر الذی یقع فی المرکز إلی بقیة الأنحاء القریبة و البعیدة،کما انتشرت أصداء بعثة النّبی صلّی اللّه علیه و آله التی کانت فی مکّة-و بلغت جمیع أنحاء الجزیرة العربیة فی فترة قصیرة!لأنّ مکّة کانت أم القری،و کانت مرکزا روحانیا فی الحجاز،کما کانت مرکزا تجاریا أیضا..فانتشرت أخبار النّبی صلّی اللّه علیه و آله،و وصلت جمیع المراکز المهمّة فی ذلک الحین و فی فترة قصیرة جدّا.

فعلی هذا تبیّن الآیة حکما کلیا و عامّا،و ما یدّعیه بعض المفسّرین من أنّها إشارة إلی«مکّة»لا دلیل علیه،و التعبیر ب فِی أُمِّهٰا هو تعبیر عام کلی أیضا..

لأنّ کلمة«أم»تعنی المرکز الأصلی،و لا یختص هذا بمکّة فحسب (1) .

و أخر آیة من هذا المقطع محل البحث تحمل الردّ الثّالث علی أصحاب الحجج الواهیة،الذین کانوا یقولون للنّبی صلّی اللّه علیه و آله: إِنْ نَتَّبِعِ الْهُدیٰ مَعَکَ نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنٰا و یبعدنا العرب من دیارنا،و هو قوله تعالی: وَ مٰا أُوتِیتُمْ مِنْ شَیْءٍ فَمَتٰاعُ الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ زِینَتُهٰا وَ مٰا عِنْدَ اللّٰهِ خَیْرٌ وَ أَبْقیٰ ممّا عندکم من النعیم الفانی..إذ أنّ نعم الدنیا تشوبها الأکدار و المشاکل المختلفة،و لس من نعمة مادیة خالیة من الضرر و الخطر أبدا.

إضافة إلی ذلک فإنّ النعم التی عند اللّه«الباقیة»لا تقاس مع النعم الدنیویة الزائلة،فنعم اللّه-إذن-خیر و أبقی!.

فبموازنة بسیطة یعرف کل إنسان عاقل أنّه لا ینبغی أن یضحی بنعم الآخرة

ص :272

من أجل نعم الدنیا،و لذلک تختتم الآیة بالقول: أَ فَلاٰ تَعْقِلُونَ ؟.

یقول«الفخر الرازی»نقلا عن أحد الفقهاء أنّه قال:لو أوصی أحد بثلث ماله إلی أعقل الناس،فإنی أفتی أن یعطی هذا المال لمن یطیع أمر اللّه،لأن أعقل الناس من یعطی المتاع القلیل،(الفانی)لیأخذ الکثیر(الباقی)و لا یصدق هذا،إلاّ فی من یطیع اللّه.

ثمّ یضیف الفخر الرازی..قائلا:فکأنّما استفاد هذا الحکم من الآیة محل البحث (1) .

ص :273

و الکافرین،و یثیر الوجدان و یجعله حکما فیقول: أَ فَمَنْ وَعَدْنٰاهُ وَعْداً حَسَناً فَهُوَ لاٰقِیهِ کَمَنْ مَتَّعْنٰاهُ مَتٰاعَ الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا ثُمَّ هُوَ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ مِنَ الْمُحْضَرِینَ .

و لا شک أن وجدان یقظ یرجّح وعود اللّه و مواهبه العظیمة الخالدة،علی نعم الدنیا التی لا تطول إلاّ أیّاما و تتبعها آلام و شقاء خالد؟! جملة فَهُوَ لاٰقِیهِ تأکید علی أن وعد اللّه لا یتخلف أبدا و لا بدّ أن یکون کذلک،لأنّ تخلف الوعد إمّا ناشئ عن الجهل أو العجز،و کلاهما مستحیل علی ذات اللّه المقدسة.

و جملة هُوَ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ مِنَ الْمُحْضَرِینَ إشارة إلی الإحضار فی محضر اللّه یوم القیامة للحساب،و فسرها البعض بالإحضار فی نار جهنّم،و لکن التّفسیر الأوّل أنسب کما یبدو،و علی کل حال فإنّ هذا التعبیر یدل بصورة واضحة علی أنّ المجرمین یساقون مکرهین،و علی غیر رغبة منهم إلی تلک العرصات المخوفة،و ینبغی أن یکون الأمر کذلک...لأنّ وحشة الحساب و القضاء یوم القیامة و مشاهدها تغمر وجودهم هناک!.

و التعبیر ب اَلْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا التی تکررت فی سور مختلفة من القرآن الکریم، إشارة إلی حقارة هذه الحیاة بالنسبة للحیاة الأخری و الخلود فیها و عدم الزوال و الاضمحلال،لأنّ کلمة«دنیا»فی الأصل مأخوذة من«دنو»علی زنة«غلو» و معناها القرب فی المکان أو الزمان أو المنزلة و المقام،ثمّ توسّع هذا المفهوم لیطلق بلفظ«دنیا أو أدنی»علی الموجودات الصغیرة التی تحت الید فی مقابل الموجودات الکبیرة،و قد یطلق هذا اللفظ علی الموضوعات التی لا قیمة لها فی مقابل الأشیاء ذات القیمة العالیة،و ربّما استعمل فی القرب فی مقابل البعد.

و حیث أن هذه«الحیاة»فی مقابل العالم الآخر صغیرة و لا قیمة لها و قریبة أیضا، فإنّ تسمیتها بالحیاة الدنیا تسمیة مناسبة جدّا.

ص :275

بعد هذا،یأتی الکلام عن عرصات یوم القیامة و مشاهدها لیجسّده أمام الکفار،مشاهد یقشعر منها البدن حین یتصورها الإنسان،فیقول القرآن: وَ یَوْمَ یُنٰادِیهِمْ فَیَقُولُ أَیْنَ شُرَکٰائِیَ الَّذِینَ کُنْتُمْ تَزْعُمُونَ .

و بدیهی أنّ هذا السؤال سؤال توبیخ و إهانة،لأنّ یوم القیامة یوم کشف الحجب و الأستار،فلا مفهوم للشرک،و لا المشرکون فی ذلک الیوم باقون علی عقیدتهم و«شرکهم».

فهذا السؤال فی الحقیقة فیه نوع من الإهانة و التوبیخ و العقوبة! و لکنّهم بدلا من أن یجیبوا بأنفسهم،فإنّ معبودیهم هم الذین یردّون الجواب،و یتبرءون منهم،و یتنفرون من عبادة المشرکین إیّاهم.

و نعرف أن معبودات المشرکین و آلهتهم علی ثلاثة أنواع:فإمّا أن یکونوا أصناما«و أحجارا و خشبا»أو من المقدسین کالملائکة و المسیح،و إمّا أن یکونوا من الشیاطین و الجنّ.فالذین یردّون علی السؤال و یجیبون هم النوع الثالث،کما حکی عنهم القرآن قٰالَ الَّذِینَ حَقَّ عَلَیْهِمُ الْقَوْلُ رَبَّنٰا هٰؤُلاٰءِ الَّذِینَ أَغْوَیْنٰا أَغْوَیْنٰاهُمْ کَمٰا غَوَیْنٰا تَبَرَّأْنٰا إِلَیْکَ مٰا کٰانُوا إِیّٰانٰا یَعْبُدُونَ .

فعلی هذا تکون الآیة السابقة شبیهة بالآیة(28)من سورة یونس إذ تقول:

وَ قٰالَ شُرَکٰاؤُهُمْ مٰا کُنْتُمْ إِیّٰانٰا تَعْبُدُونَ .

فعلی هذا یرد المعبودون الغواة علی عبدتهم و یتبرءون منهم،کما یبرأ فرعون و نمرود و الشیاطین و الجن من عبدتهم و قومهم و یتنفرون منهم، و یدافعون عن أنفسهم،حتی أنّهم ینسبون الضلالة لمن تبعهم و یقولون:إنّهم تبعونا طوعا...إلخ.

و لکن-من البدیهی-لیس لهذا النفی أثر،و لا تنفع البراءة منهم،فالعابد

ص :276

و المعبود معا شریکان«فی النّار» (1) .

الطریف الذی یستلفت النظر،هو أنّ کل واحد من المنحرفین یتبرأ فی ذلک الیوم من الآخر و کل یسعی لأن یلقی تبعة ذنبه علی صاحبه.

و هذا یشبه تماما ما قد نراه فی هذه«الدنیا»من اجتماع رهط علی أمر ما حتی إذا وقعوا فی مخالفة القانون،و ألقی القبض علیهم،و أحضروا إلی المحکمة، یتبرأ کلّ واحد من الآخر و یلقی بعضهم الجریمة علی صاحبه،فهکذا هی عاقبة المنحرفین و الضالین فی الدنیا و الآخرة! کما نجد مثل هذا فی الآیة(22)من سورة إبراهیم وَ قٰالَ الشَّیْطٰانُ لَمّٰا قُضِیَ الْأَمْرُ إِنَّ اللّٰهَ وَعَدَکُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَ وَعَدْتُکُمْ فَأَخْلَفْتُکُمْ وَ مٰا کٰانَ لِی عَلَیْکُمْ مِنْ سُلْطٰانٍ إِلاّٰ أَنْ دَعَوْتُکُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِی فَلاٰ تَلُومُونِی وَ لُومُوا أَنْفُسَکُمْ .

و نقرأ فی الآیة(30)من سورة الصافات فی شأن المشرکین الذین یتحاجون فی یوم القیامة مع أتباعهم فیقولون: وَ مٰا کٰانَ لَنٰا عَلَیْکُمْ مِنْ سُلْطٰانٍ بَلْ کُنْتُمْ قَوْماً طٰاغِینَ .

و علی کل حال،فتعقیبا علی السؤال عن آلهتهم. و عجز المشرکین عن الجواب.یطلب أن یدعوهم لنصرتهم وَ قِیلَ ادْعُوا شُرَکٰاءَکُمْ (2) .

و حیث یعلم المشرکون أن دعاءهم غیر نافع،و أن المعبودین«الشرکاء» لا یمکن أن یفعلوا شیئا من شدّة الهلع و الوحشة،أو استجابة لأمر اللّه الذی یرید

ص :277

أن یفضح المشرکین و الشرکاء أمام أعین الخلق،یتوجهون إلی الشرکاء و یدعونهم کما یقول القرآن الکریم: فَدَعَوْهُمْ .

و من الواضح أنّه لا أثر لهذا النداء و الطلب،و لا یقال لهم«لبیک».. فَلَمْ یَسْتَجِیبُوا لَهُمْ .

فحینئذ لا ینفعهم شیء وَ رَأَوُا الْعَذٰابَ .

و یتمنون لَوْ أَنَّهُمْ کٰانُوا یَهْتَدُونَ! . (1)

ص :278

تری:أ یقولون بأنّنا لبیّنا دعوة المرسلین؟فهذا کذب محض!و الکاذب خاسر فی ذلک الیوم،أم یقولون بأنّنا کذّبناهم،و اتهمناهم،و قلنا لهم بأنّکم سحرة و مجانین و حاربناهم و قتلناهم مع اتباعهم؟...

ما عسی أن یقولوا هناک؟!فکلّ ما یقولون کاشف عن فضیحتهم و شقائهم!.

حتی أنّ الأنبیاء و المرسلین فی ذلک الیوم یجیبون ربّهم حین یسألون مٰا ذٰا أُجِبْتُمْ قٰالُوا لاٰ عِلْمَ لَنٰا إِنَّکَ أَنْتَ عَلاّٰمُ الْغُیُوبِ . (1)

ما الذی یقوله فی ذلک الیوم و فی ذلک المکان عمی القلوب من المشرکین؟! لذلک یکشف القرآن عن حالهم هناک فیقول: فَعَمِیَتْ عَلَیْهِمُ الْأَنْبٰاءُ یَوْمَئِذٍ فَهُمْ لاٰ یَتَسٰاءَلُونَ أی یسأل بعضهم بعضا و لا یعرفون جوابا!.

و الذی یستلفت النظر أن العمی نسب فی الآیة للأنباء لا للمشرکین فلا یقول عمی المشرکون هناک بل یقول:«عمیت علیهم الأنباء»..لأنّه کثیرا ما یحدث أن یکون الإنسان غیر عالم بالخبر،لکنّه یصله بانتشاره علی أفواه الناس،کما یتفق لنا أن نکون جاهلین بالشیء أحیانا فنعرف به حین ینتشر بین المجتمع،لکن فی یوم القیامة،لا الناس مطّلعون،و لا الأخبار تنتشر!.

فعلی هذا تعمی الأخبار،فلا یملکون جوابا هناک علی قوله تعالی: مٰا ذٰا أَجَبْتُمُ الْمُرْسَلِینَ فیحیط بهم الصمت من قرنهم إلی أقدامهم.

و حیث أنّ أسلوب القرآن هو ترک الأبواب مفتوحة بوجه الکافرین و الآثمین دائما،لعلهم یتوبون و یرجعون إلی الحق فی أی مرحلة کانوا من الإثم، فإنّه یضیف فی الآیة التی بعدها: فَأَمّٰا مَنْ تٰابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ صٰالِحاً فَعَسیٰ أَنْ یَکُونَ مِنَ الْمُفْلِحِینَ .

فسبیل النجاة-حسب ما یوضحه القرآن-یتلخّص فی ثلاث جمل هی العودة و التوبة إلی اللّه،و الإیمان،و العمل الصالح،و عاقبتهما النجاة و الفلاح حتما.

ص :280

و التعبیر بعسی«من أفعال الرجاء»مع أن الذی آمن و عمل صالحا فهو من أهل الفلاح حتما-ربّما کان لأنّ الإیمان و العمل الصالح مشروطان بالبقاء و الدوام علیهما،و حیث أن التائبین لا یبقی جمیعهم علی التوبة،بل قد یعود بعضهم لعمله السابق،عبر القرآن بقول: فَعَسیٰ ..إلخ.

قال بعض المفسّرین:التعبیر ب«عسی»حین یکون من شخص کریم،فإنّه یدل علی المفهوم القطعی،و اللّه سبحانه أکرم الأکرمین.

و الآیة التی بعدها فی الحقیقة دلیل علی نفی الشرک و بطلان عقیدة المشرکین،إذ تقول: وَ رَبُّکَ یَخْلُقُ مٰا یَشٰاءُ وَ یَخْتٰارُ مٰا کٰانَ لَهُمُ الْخِیَرَةُ (1) .

فالخلق بیده،و التدبیر و الإختیار بیده أیضا،و هو ذو الإرادة،و لیس لأحد سواه أن یفعل ما یشاء،فکیف بالأصنام؟! فاختیار الخلق بیده،و الشفاعة بیده،و إرسال الرسل بیده أیضا.و الخلاصة أنّ اختیار کل شیء متعلق بمشیئته و إرادته المقدسة،فعلی هذا لا یمکن للأصنام أن تعمل شیئا،و لا حتی الملائکة و الأنبیاء،إلاّ أن یأذن اللّه لمن یشاء و یرضی! و علی کل حال فإطلاق الإختیار دلیل علی عمومیته..بمعنی أن اللّه سبحانه صاحب الإختیار فی الأمور التکوینیة و الأمور التشریعیة أیضا..فجمیعها یتعلقان به.

فمع هذه الحال،کیف یسلک هؤلاء طریق الشرک و یتجهون نحو غیر اللّه؟ لذلک فإنّ الآیة تنزه اللّه عن الشرک و تقول: سُبْحٰانَ اللّٰهِ وَ تَعٰالیٰ عَمّٰا یُشْرِکُونَ .

و فی الرّوایات الواردة عن أهل البیت علیهم السّلام فسرت الآیة المتقدمة باختیار الأئمّة المعصومین من قبل اللّه سبحانه-و جملة مٰا کٰانَ لَهُمُ الْخِیَرَةُ أیضا وردت فی هذا المعنی،و هی فی الواقع من قبیل بیان المصداق الواضح،لأنّ

ص :281

مسألة حفظ الدین و المذهب و اختیار القائد المعصوم لأجل هذا الهدف،لا تکون إلاّ من قبل اللّه تعالی (1) .

أمّا الآیة التی بعدها فتتحدث عن علم اللّه الواسع،و هی فی الحقیقة تأکید أو دلیل علی الإختیار الواسع فی الآیة السابقة،إذ تقول هذه الآیة: وَ رَبُّکَ یَعْلَمُ مٰا تُکِنُّ صُدُورُهُمْ وَ مٰا یُعْلِنُونَ .

فإحاطته بکل شیء دلیل علی اختیاره لکل شیء،کما هی-ضمنا-تهدید للمشرکین،لئلا یظنوا أن اللّه غیر مطلع علی سرائرهم و نیّاتهم و«مؤامراتهم».

و الآیة الأخیرة من هذا المقطع-هی نتیجة الحکم،و توضیح للآیات السابقة فی مجال نفی الشرک،و هی ذات أربعة أوصاف من أوصاف اللّه،و جمیعها فرع علی خالقیته و اختیاره.

فالأول:أنّه هُوَ اللّٰهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ .

فکیف یمکن أن یکون معبود آخر سواه،و هو الخالق وحده و جمیع الإختیارات بأمره و بیده.فمن یتوسل بالأصنام لتشفع له عند اللّه فهو من المضلین الخاطئین.

و الثّانی:أن جمیع النعم دنیویة کانت أم أخرویة هی منه،و هی من لوازم خالقیته المطلقة،لذلک یقول القرآن فی هذا الصدد لَهُ الْحَمْدُ فِی الْأُولیٰ وَ الْآخِرَةِ .

الثّالث:أنّه وَ لَهُ الْحُکْمُ فهو الحاکم فی هذا العالم،و فی العالم الآخر.

و الرّابع: وَ إِلَیْهِ تُرْجَعُونَ للحساب و الثواب و العقاب.

فاللّه الخالق،و هو المطّلع،و هو الحاکم یوم الجزاء،و بیده الحساب و الثواب و العقاب.

ص :282

و تذکر مثلا للنعم التی تستوجب الحمد و الثناء..الحمد المشار إلیه فی الآیات المتقدمة،کما هی فی الوقت ذاته شاهد علی اختیار اللّه و تدبیره فی نظام الخلق من جهة أخری!.

ففی الآیة الأولی من هذه الآیات إشارة إلی نعمة النهار و النور الذی هو أساس لأیة حرکة،فتقول الآیة: قُلْ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللّٰهُ عَلَیْکُمُ اللَّیْلَ سَرْمَداً إِلیٰ یَوْمِ الْقِیٰامَةِ مَنْ إِلٰهٌ غَیْرُ اللّٰهِ یَأْتِیکُمْ بِضِیٰاءٍ أَ فَلاٰ تَسْمَعُونَ (1) .

هنا عبر عن النهار بالضیاء،لأنّ الهدف الأصلی من النهار هو الضیاء و الانبلاج،ذلک الضیاء الذی تتعلق به حیاة کل الموجودات الحیة،فلولا ضیاء الشمس لما تنسمت«زهرة»و لا نمت«شجرة»و لا طار«طائر»و لا بقی«إنسان» و لا هطل مطر.

«السرمد»معناه الدائم المتواصل،و یری البعض بأنه المتتابع،و أصله«سرد» و یرون أن میمها زائدة..لکن الظاهر أنّها کلمة مستقلة تعطی معنی الدوام و الاستمرار. (2)

کما تتحدث الآیة الأخری عن نعمة الظلمة فتقول: قُلْ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللّٰهُ عَلَیْکُمُ النَّهٰارَ سَرْمَداً إِلیٰ یَوْمِ الْقِیٰامَةِ مَنْ إِلٰهٌ غَیْرُ اللّٰهِ یَأْتِیکُمْ بِلَیْلٍ تَسْکُنُونَ فِیهِ أَ فَلاٰ تُبْصِرُونَ .

أمّا الآیة الثّالثة فتحکی عن نتیجة النعمة المشار إلیها فی الآیتین السابقتین فیقول وَ مِنْ رَحْمَتِهِ جَعَلَ لَکُمُ اللَّیْلَ وَ النَّهٰارَ لِتَسْکُنُوا فِیهِ وَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَ لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ أجل،إنّ سعة رحمة اللّه تستوجب أن تضمن جمیع عوامل حیاتکم،فأنتم-

ص :284

من جانب-بحاجة إلی السعی و الحرکة، و کل ذلک لا بدّ لهما من اللیل! لقد ثبت-فی هذا العصر-علمیّا أن جمیع أجهزة البدن تکون فعالة و نشطة مع وجود النور،إذ تنشط الحرکة الدمویة و الجهاز التنفسی و حرکة القلب و سائر الأجهزة،و إذا استمر النور أکثر من المعتاد تعبت خلایا الجسم و تحول النشاط إلی خمول! و بالعکس فإنّ الخلایا تهدأ فی اللیل و تستریح استراحة عمیقة تستعید نشاطها و قواها«شرحنا هذا المعنی فی الجزء السادس ذیل الآیة 67 من سورة یونس و الآیة(12)من سورة الاسراء»، الطریف هنا أن الآیة حین تتحدث عن سرمدیّة اللیل تخاطب الناس قائلة:

أَ فَلاٰ تَسْمَعُونَ

...و حین تتحدث عن سرمدیة النهار تخاطبهم قائلة: أَ فَلاٰ تُبْصِرُونَ و لعل هذا التعبیر لأجل أن الحسّ المناسب للیل هو السمع و الأذن،و ما یناسب النهار هو البصر و العین..إلی هذه الدرجة نلاحظ الدقّة فی القرآن الکریم.

کما أنّ من الجدیر الالتفات إلی أنّ الآیة هنا بعد ذکر مسألتی السمع و البصر أو اللیل و النهار،تختتم الحدیث بالقول: لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ الشکر إزاء النظام المحسوب النور و الظلمة،الشکر الذی یوصل الإنسان إلی معرفة المنعم و الشکر الذی یکون باعثا علی الإیمان فی المباحث الاعتقادیة!.

و مرّة أخری-بعد ذکر جانب من دلائل التوحید و نفی الشرک-یعود القرآن الکریم علی السؤال الأوّل الذی أثیر فی الآیات السابقة لیقول: وَ یَوْمَ یُنٰادِیهِمْ فَیَقُولُ أَیْنَ شُرَکٰائِیَ الَّذِینَ کُنْتُمْ تَزْعُمُونَ .

و هذه الآیة مکررة فی السورة نفسها،إذ وردت بنصّها فی الآیة 62،و لعل هذا التکرار ناشئ عن السؤال مرتین فی یوم القیامة،مرّة بصورة انفرادیة لیعودوا إلی وجدانهم فیخجلوا من أنفسهم،و مرّة بصورة عامّة فی محضر الشهود، و هو ما أشیر إلیه فی الآیة التی بعدها..لیخجلوا أیضا من حضورهم.

ص :285

لذلک تأتی الآیة التی بعدها فتقول: وَ نَزَعْنٰا مِنْ کُلِّ أُمَّةٍ شَهِیداً (1) فَقُلْنٰا هٰاتُوا بُرْهٰانَکُمْ أیّها المشرکون الضالون.

و حین تنکشف المسائل و تتجلی الأمور لا تبقی خافیة فَعَلِمُوا أَنَّ الْحَقَّ لِلّٰهِ وَ ضَلَّ عَنْهُمْ مٰا کٰانُوا یَفْتَرُونَ .

هؤلاء الشهود هم الأنبیاء بقرینة الآیات الأخری فی القرآن،إذ أن کل نبی شاهد علی أمته،و نبیّ الإسلام صلّی اللّه علیه و آله الذی هو خاتم الأنبیاء هو شهید علی جمیع الأنبیاء و الأمم،کما نقرأ ذلک فی الآیة(41)من سورة النساء فَکَیْفَ إِذٰا جِئْنٰا مِنْ کُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِیدٍ وَ جِئْنٰا بِکَ عَلیٰ هٰؤُلاٰءِ شَهِیداً .

فعلی هذا،ینعقد یوم القیامة مجلس کبیر بحضور الأنبیاء،و یؤتی بالمشرکین المعاندین عمی القلوب،و هناک یعرفون الفاجعة العظمی للشرک، و حقانیة اللّه،و ضلال الأصنام...بجلاء.

و من الطریف أن القرآن یعبر ب ضَلَّ عَنْهُمْ مٰا کٰانُوا یَفْتَرُونَ أی إن تصوراتهم و اعتقاداتهم فی الأصنام تمحی عنهم یوم القیامة،لأنّ عرصة القیامة عرصة الحق،و لا مکان للباطل هناک،فالباطل یضل هناک و یمحی من الوجود!.

فإذا کان الباطل یغطی وجهه هنا(فی هذا العالم)بستار من الحق لیخدع الناس أیّاما،فهناک تنکشف الحجب و لا یبقی سوی الحق.

نقرأ فی روایة عن الإمام الباقر علیه السّلام فی تفسیر وَ نَزَعْنٰا مِنْ کُلِّ أُمَّةٍ شَهِیداً

قوله: «و من هذه الأمة إمامها» (2) .

و هذا الکلام إشارة إلی أنّه لا بدّ فی کل عصر و زمان من شاهد معصوم للأمة، و الحدیث آنف الذکر من قبیل بیان مصداق هذا المفهوم القرآنی.

ص :286

إسرائیل مع رجل ثری منهم یدعی«قارون».

قارون هذا کان مظهرا للثراء المقرون بالکبر و الغرور و الطغیان.

و أساسا،فإنّ موسی علیه السّلام واجه فی طول حیاته ثلث قوی استکباریة طاغوتیة:

1-«فرعون»الذی کان مظهرا للقوّة«و القدرة فی الحکومة».

2-«قارون»الذی کان مظهرا للثروة و المال! 3-«السامری»الذی کان مظهرا للنفاق و الصناعة.

و بالرغم من أنّ أهم مواجهات موسی علیه السّلام هی مواجهته لفرعون و«حکومته» إلاّ أنّ مواجهتیه الأخیرتین لهما أهمیّة کبیرة أیضا،و فیهما دروس ذات عبر و محتوی کبیر!.

المعروف أن«قارون»کان من أرحام موسی و أقاربه«ابن عمه أو ابن خالته»و کان عارفا بالتوراة،و کان فی بدایة أمره مع المؤمنین،إلاّ أنّ غرور الثروة جرّه إلی الکفر و دعاه إلی أن یقف بوجه موسی علیه السّلام و أماته میتة ذات عبرة للجمیع، حیث نقرأ شرح ذلک فی الآیات التالیة:

یقول القرآن فی شأنه أوّلا: إِنَّ قٰارُونَ کٰانَ مِنْ قَوْمِ مُوسیٰ فَبَغیٰ عَلَیْهِمْ و سبب بغیه و ظلمه إنّه کان ذا ثروة عظیمة،و لأنّه لم یکن یتمتع بإیمان قوی و شخصیة متینة فقد غرّته هذه الثروة الکبیرة و جرّته إلی الانحراف و الاستکبار.

یصف القرآن ما عنده من ثروة فیقول: وَ آتَیْنٰاهُ مِنَ الْکُنُوزِ مٰا إِنَّ مَفٰاتِحَهُ لَتَنُوأُ بِالْعُصْبَةِ أُولِی الْقُوَّةِ .

«المفاتح»جمع«مفتح»علی زنة«مکتب»معناه المکان الذی یدخّر فیه الشیء،کالصندوق الذی یحفظ فیه المال،و هو ما یسمیه بعض التجار ب «القاصة».

فیکون المعنی:إنّ قارون کان ذا مال کثیر و وفیر من الذهب و الفضّة،بحیث

ص :288

کان یصعب حمل صنادیقها علی الرجال الأشداء أُولِی الْقُوَّةِ .

و مع ملاحظة کلمة«عصبة»التی تعنی الجماعة المتآزرة یدا بید علی الأمر المهم،یتّضح حجم الذهب و الفضة و المعادن الثمینة التی کانت عند قارون،قال بعضهم:العصبة هی من عشرة رجال إلی أربعین رجلا.

و کلمة«تنوء»مشتقّة من«النوء»و معناه القیام بمشقّة و ثقل،و تستعمل فی حمل الأثقال التی لها ثقل و وزن کبیر،بحیث لو حملها الإنسان لمال إلی أحد جانبیه!.

و هذا الذی بیّناه فی«المفتاح» اتفق علیه جماعة من المفسّرین.

فی حین أنّ بعضهم یری أنّها جمع«مفتح»علی زنة«منبر»و هو المفتاح الذی تفتح به الخزائن،یقولون:إن خزائن قارون کانت من الکثرة إلی درجة إن مفاتیحها ینوء بحملها الرجال الأشداء.

و الذین ذهبوا إلی هذا المعنی أتعبوا أنفسهم کثیرا فی توجیهه،إذ کیف یمکن تصور عدد هذه«المفتاح»بشکل هائل حتی لا یمکن حملها إلاّ بمشقّة و عناء بالغین..و علی کل حال فإنّ التّفسیر الأوّل أقرب للنظر و أوضح بیانا.لأنّنا و إن سلّمنا علی أن«مفتح،بکسر المیم»تعنی آلة الفتح أی«المفتاح»فإنّ أهل اللغة ذکروا لهذا الوزن(مفتح)معانی أخری منها«الخزانة»التی یجمع فیها المال، فالمعنی الأوّل أقرب للواقع و بعید عن المبالغة.فلا ینبغی الخلط بین«المفاتح» التی تعنی الخزائن.و«المفاتیح»التی تعنی آلات الفتح،و هی جمع«مفتاح» (1) .

فلنتجاوز هذا البحث لنری ما قال بنوا إسرائیل لقارون،یقول القرآن فی هذا الصدد: إِذْ قٰالَ لَهُ قَوْمُهُ لاٰ تَفْرَحْ إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یُحِبُّ الْفَرِحِینَ (2) .

ص :289

ثمّ یقدمون له أربع نصائح قیّمة أخری ذات تأثیر مهم علی مصیر الإنسان، بحیث تتکامل لدیه حلقة خماسیة من النصائح مع ما تقدم من قولهم له:

لاٰ تَفْرَحْ

فالنصیحة الأولی قولهم له: وَ ابْتَغِ فِیمٰا آتٰاکَ اللّٰهُ الدّٰارَ الْآخِرَةَ و هذا إشارة إلی أن المال و الثروة لیس أمرا سیئا کما یتصوره بعض المتوهّمین،المهم أن تعرف فیم یستعمل المال،و فی أی طریق ینفق،فإذا ابتغی به الدار الآخرة فما أحسنه!أو کان وسیلة للعب و الهوی و الظلم و التجاوز،فلا شیء أسوأ منه! و هذا هو المنطق الذی

ورد علی لسان أمیر المؤمنین علیه السّلام فی کلام معروف «من أبصر بها بصّرته و من أبصر إلیها أعمته» (1) .

و کان قارون رجلا ذا قدرة علی الأعمال الاجتماعیة الکبیرة بسبب أمواله الطائلة،و لکن ما الفائدة منها و قد أعماه غروره عن النظر إلی الحقائق.

و النصیحة الثّانیة قولهم له: وَ لاٰ تَنْسَ نَصِیبَکَ مِنَ الدُّنْیٰا و الآیة تشیر إلی مسألة واقعیّة،و هی أنّ لکل فرد منّا نصیبا من الدنیا،فالأموال التی یصرفها علی بدنه و ثیابه لیظهر بمظهر لائق هی أموال محدودة،و ما زاد علیها لا تزید مظهره شیئا،و علی الإنسان أن لا ینسی هذه الحقیقة!...فالإنسان...کم یستطیع أن یأکل من الطعام؟و لم یستطیع أن یلبس من الثیاب؟و کم یمکن أن یحوز من المساکن و المراکب؟!و إذا مات و کم یستطیع أن یأخذ معه من الأکفان؟! فالباقی-إذن-رضی أم أبی هو من نصیب الآخرین.

و ما أجمل

قول الإمام علی علیه السّلام: «یا ابن آدم ما کسبت فوق قوتک فأنت فیه خازن لغیرک» (2) .

و هناک تفسیر آخر لهذه الجملة فی الرّوایات الإسلامیة و کلمات المفسّرین،

ص :290

و یمکن التوفیق بین هذا التّفسیر و التّفسیر السابق(لأنّ استعمال اللفظ فی أکثر من معنی جائز).

إذ ورد فی تفسیر وَ لاٰ تَنْسَ نَصِیبَکَ مِنَ الدُّنْیٰا

عن الإمام علی ابن أبی طالب علیه السّلام أنّه قال: «لا تنس صحتک و قدرتک و فراغک و شبابک و نشاطک أن تطلب بها الآخرة» (1) .

و طبقا لهذا التّفسیر فالعبارة المتقدمة بمثابة التنبیه لجمیع الناس،لئلا یضیعوا أوقاتهم و فرصهم فإنّها تمر مرّ السحاب.

و النصیحة الثّالثة هی وَ أَحْسِنْ کَمٰا أَحْسَنَ اللّٰهُ إِلَیْکَ .

و هذه حقیقة أخری،و هی أن الإنسان یرجو دائما نعم اللّه و إحسانه و خیره و لطفه،و ینتظر منه کل شیء.فبمثل هذه الحال کیف یمکن له التغاضی عن طلب الآخرین الصریح أو لسان حالهم..و کیف لا یلتفت إلیهم!.

و بتعبیر آخر:کما أنّ اللّه تفضل علیک و أحسن،فأحسن أنت إلی الناس.

و شبیه هذا الکلام نجده فی الآیة(22)من سورة النور فی شأن العفو و الصفح،إذ تقول الآیة: وَ لْیَعْفُوا وَ لْیَصْفَحُوا أَ لاٰ تُحِبُّونَ أَنْ یَغْفِرَ اللّٰهُ لَکُمْ .

و یمکن تفسیر هذه الجملة بتعبیر آخر،و هو أنّ اللّه قد یهب الإنسان مواهب عظیمة لا یحتاج إلیها جمیعا فی حیاته الشخصیّة فقد و هبه العقل و القدرة التی لا تدیر فردا واحدا فحسب،بل تکفی لإدارة بلد أیضا و وهبه علما لا یستفید منه إنسان واحد فقط،بل ینتفع به مجتمع کامل.

أعطاه مالا و ثروة لتنفیذ المناهج الاجتماعیة.

فهذه المواهب الإلهیة مفهومها الضمنی أنّها لا تتعلق بک وحدک-أیّها الإنسان-بل أنت وکیل مخوّل من قبل اللّه لنقلها إلی الآخرین،أعطاک اللّه هذه المواهب لتدیر بها عباده!.

ص :291

و النصیحة الرابعة و الأخیرة أن لا تغرنّک هذه الأموال و الامکانات المادیة فتجرّک الی الفساد. وَ لاٰ تَبْغِ الْفَسٰادَ فِی الْأَرْضِ إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یُحِبُّ الْمُفْسِدِینَ .

و هذا أیضا حقیقة واقعیة أخری،إنّ کثیرا من الأثریاء و علی أثر جنون زیادة المال-أحیانا-أو طلبا للاستعلاء،یفسدون فی المجتمع،فیجرّون إلی الفقر و الحرمان،و یحتکرون جمیع الأشیاء فی أیدیهم،و یتصورون أنّ الناس عبیدهم و ممالیکهم،و من یعترض علیهم فمصیره الموت،و إذا لم یستطیعوا اتهامه أو الإساءة إلیه بشکل صریح،فإنّهم یجعلونه معزولا عن المجتمع بأسالیبهم و طرائقهم الخاصة...

و الخلاصة:إنّهم یجرون المجتمع إلی الفساد و الانحراف.

و فی کلام جامع موجز نصل إلی أن هؤلاء الناصحین سعوا أولا إلی أن یکبحوا غرور قارون!.

ثمّ نبهوه أن الدنیا إنّما هی وسیلة-لا هدف-فی مرحلتهم الثّانیة.

و فی المرحلة الثّالثة أنذروه بأن ما عندک تستفید من قسم قلیل منه،و الباقی لغیرک.

و فی المرحلة الرابعة أفهموه هذه الحقیقة،و هی أن لا ینسی اللّه الذی أحسن إلیه فعلیه أن یحسن إلی الآخرین..و إلاّ فإنّه یسلب مواهبه منک.

و فی المرحلة الخامسة حذروه من أن مغبة الفساد فی الأرض الذی یقع نتیجة نسیان الأصول الأربعه آنفة الذکر.

و لیس من المعلوم بدقّة من هم الناصحون لقارون یومئذ و لکن القدر المسلم به أنّهم رجال علماء متقون،أذکیاء،ذوو نجدة و شهامة،عارفون للمسائل الدقیقة الغامضة!.

و لکن الاعتقاد بأنّ الناصح لقارون هو موسی علیه السّلام نفسه بعید جدّا،لأنّ القرآن یعبّر عن من قدم النصح بصیغة الجماعة إِذْ قٰالَ لَهُ قَوْمُهُ .

ص :292

و الآن لنلاحظ ما کان جواب هذا الإنسان الباغی و الظالم الإسرائیلی لجماعته الواعظین له!.

فأجابهم قارون بتلک الحالة من الغرور و التکبر الناشئة من ثروته الکبیرة، و قٰالَ إِنَّمٰا أُوتِیتُهُ عَلیٰ عِلْمٍ عِنْدِی .

هذا لا یتعلق بکم،و لیس لکم حق أن ترشدونی إلی کیفیة التصرف بمالی، فقد أوجدته بعلمی و اطلاعی.

ثمّ إنّ اللّه یعرف حالی و یعلم أنّی جدیر بهذا المال الذی أعطانیه،و علمنی کیف أتصرف به،فلا حاجة إلی تدخلکم!.

و بعد هذا کله فقد تعبت و بذلت جهودا کبیرة فی سبیل جمع هذا المال،فإذا کان الآخرون جدیرین بالمال،فلم لا یتعبون و یجهدون أنفسهم؟فلست مضایقا لهم،و إذا لم یکونوا جدیرین،فلیجوعوا و لیموتوا فهو أفضل لهم (1) .

هذا المنطق العفن المفضوح طالما یردده الأثریاء الذین لا حظّ لهم من الإیمان أمام من ینصحهم.

و هذه اللطیفة جدیرة بالالتفات و هی أن القرآن لم یصرّح بالعلم الذی کان عند قارون و أبقاه مبهما،و لم یذکر أی علم کان عند قارون حتی استطاع بسببه علی هذه الثروة الطائلة!.

أهو علم الکیمیاء،کما فسّره بعضهم.

أم هو علم التجارة و الصناعة و الزراعة.

أم علم الإدارة الخاص به،الذی استطاع بواسطته أن یجمع هذه الثروة العظیمة.

أم جمیع هذه العلوم!

ص :293

لا یبعد أن یکون مفهوم الآیة واسعا و شاملا لجمیع هذه العلوم«بالطبع بصرف النظر عن أن علم الکیمیاء علم یستطاع بواسطته قلب النحاس و أمثاله ذهبا،و هل هو خرافة أم حقیقة واقعیة»؟ و هنا یجیب القرآن علی قول قارون و أمثاله من المتکبرین الضالین،فیقول:

أَ وَ لَمْ یَعْلَمْ أَنَّ اللّٰهَ قَدْ أَهْلَکَ مِنْ قَبْلِهِ مِنَ الْقُرُونِ مَنْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُ قُوَّةً وَ أَکْثَرُ جَمْعاً

.

أتقول: إِنَّمٰا أُوتِیتُهُ عَلیٰ عِلْمٍ عِنْدِی و نسیت من کان أکثر منک علما و أشدّ قوّة و أثری مالا،فهل استطاعوا أن یفروا من قبضة العذاب الإلهی؟! لقد عبّر أولو الألباب و الضمائر الحیّة عن المال بقولهم لقارون: فِیمٰا آتٰاکَ اللّٰهُ ،و لکن هذا الغافل غیر المؤدّب ردّ علی قولهم بأنّ ما عنده من مال فهو بواسطة علمه!! لکن اللّه سبحانه عبّر عن حقارة قوّته و قدرته أمام إرادته و مشیئته جلّ و علا بالعبارة المتقدمة آنفا.

و فی ختام الآیة إنذار ذو معنی کبیر آخر لقارون،جاء فی غایة الإیجاز:

وَ لاٰ یُسْئَلُ عَنْ ذُنُوبِهِمُ الْمُجْرِمُونَ

.

فلا مجال للسؤال و الجواب،فالعذاب واقع-لا محالة-بصورة قطعیّة و مؤلمة،و هو عذاب فجائی مدمّر!.

و بعبارة أخری أن العلماء من بنی إسرائیل نصحوا قارون هذا الیوم و کان لدیه مجال و الجواب،لکن بعد إتمام الحجة و نزول العذاب الإلهی،عندئذ لا مجال للتفکیر و الجواب،فإذا حلّ العذاب الالهی بساحته فهو الهلاک الحتمی.

هنا یرد سؤال حول الآیة التی تقول: وَ لاٰ یُسْئَلُ عَنْ ذُنُوبِهِمُ الْمُجْرِمُونَ أی سؤال هذا الذی نفاه اللّه أهو فی الدنیا أم فی الآخرة؟! قال بعض المفسّرین:إنّ المقصود بعدم السؤال هو فی الدنیا،و قال بعضهم:

ص :294

بل المقصود أنّه فی الآخرة!لکن لا مانع من أن یکون عدم السؤال فی الدارین «الدنیا و الآخرة».

أی لا یسألون حال نزول العذاب فی الدنیا،لئلا یدافعوا عن أنفسهم و یبرئوا ساحتهم،و یظهروا الأعذار تلوا الأعذار.و لا یسألون یوم القیامة-أیضا-لأنّ یوم القیامة لا یبقی فیه شیء خافیا،فکل شیء واضح،و کما یعبّر القرآن تعبیرا دقیقا فی هذا الصدد یُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ بِسِیمٰاهُمْ . (1)

و کذلک فإنّ الآیة-محل البحث- وَ لاٰ یُسْئَلُ عَنْ ذُنُوبِهِمُ الْمُجْرِمُونَ منسجمة تمام الانسجام مع الآیة من سورة الرحمن إذ تقول: فَیَوْمَئِذٍ لاٰ یُسْئَلُ عَنْ ذَنْبِهِ إِنْسٌ وَ لاٰ جَانٌّ .

هنا ینقدح سؤال آخر،و هو کیف ینسجم هذا التعبیر فی القرآن مع قوله تعالی: فَوَ رَبِّکَ لَنَسْئَلَنَّهُمْ أَجْمَعِینَ . (2)

و یمکن الإجابة علی هذا السؤال عن طریقین:

الأوّل:إنّ المواقف فی یوم القیامة متعددة،ففی بعضها یقع السؤال و الجواب و فی بعض المواقف لا حاجة للسؤال،لأنّ الحجب مکشوفة،و کل شیء واضح هناک.

الثّانی:إنّ السؤال عادة نوعان..«سؤال تحقیق»و«سؤال توبیخ»فلیس فی یوم القیامة سؤال للتحقیق،لأنّ کل شیء هناک مکشوف عیانا و واضح دون لبس.

و لکن یوجد هناک سؤال توبیخ و هو بنفسه نوع من العذاب النفسی للمجرمین.

و ینطبق هذا تماما فی ما لو سأل الأب ابنه غیر المؤدب:أ لم أقدم لک کل هذه الخدمات...أ هذا جزاء ما قدمت؟!فی حین أن کلا من الأب و الابن یعرفان الحقیقة،و أن قصد الأب من سؤاله لابنه هو التوبیخ لا غیر!.

ص :295

یشعرون بالراحة النفسیة و النشوة تدغدغ قلوبهم..

و بالرغم من أن عرض الثروة هذا غالبا ما یکون سببا للبلاء علیهم،لأنّه یربی الأحقاد فی الصدور و یعبئ الحساسیّات ضده،و کثیرا ما ینهی هذا العمل الردیء حیاة الإنسان،أو یزیل ثروته مع الریح!.

و لعل هذا الجنون یحمل هدفا من قبیل إغراء الطامعین و تسلیم الأفراد المعاندین و لکن الأثریاء غالبا ما یقومون بهذا العمل دون هدف،لأنّه نوع من الهوی و الهوس و لیس خطة أو برنامجا معینا.

و علی کل حال فإن قارون لم یکن مستثنی من هذا القانون،بل کان یعدّ مثلا بارزا له،و القرآن یتحدث عنه فی جملة موجزة فی بعض آیاته فیقول: فَخَرَجَ عَلیٰ قَوْمِهِ فِی زِینَتِهِ .امام قومه من بنی إسرائیل.

و التعبیر ب«فی زینته»ناطق عن هذه الحقیقة،و هی أنّه أظهر جمیع قدرته و قوته لیبدی ما لدیه من زینة و ثروة.

و معلوم طبعا إنّ رجلا بهذه المثابة من الثروة ما ذا یستطیع أن یفعل!؟ و ینقل فی التاریخ-فی هذا الصدد قصص کثیرة-مقرونة بالأساطیر أحیانا، فإنّ بعضهم یکتب أنّ قارون خرج فی استعراض کبیر،و قد أرکب أربعة آلاف نفر علی أربعة آلاف فرس حمر«غالیة القیمة»مغطاة بالقماش الفاخر،و قد ملأها زینة من الذهب و الجواهر الأخری،فمرّ بهذا الاستعراض علی بنی إسرائیل..

و قد أثار هذا المنظر الناس،إذ رأوا أربعة آلاف من الخدم ابیض یلبسون ثیابا حمرا مع زینتهم.

و قال بعضهم:بل بلغ عدد هؤلاء«الخدم و الحشم»سبعة آلاف نفر،و ذکروا أخبارا أخری فی هذا الصدد.

و لو فرضنا أن کل ذلک مبالغ فیه،إلاّ أنّه لا یمکن إنکار هذه الحقیقة،و هی أن قارون لدیه ثروات مهمّة أظهرها فی زینته!

ص :297

هنا أصبح الناس طائفتین-بحسب العادة فطائفة و هم الأکثریة-من عبدة الدنیا-أثارهم هذا المشهد،فاهتزت قلوبهم و تأوهوا بالحسرات و تمنوا لو کانوا مکان قارون و لو یوما واحدا و لو ساعة واحدة و حتی و لو لحظة!واحدة...

فأیّة حیاة عذبة جمیلة هذه الحیاة التی تهب اللذات و النشاط... قٰالَ الَّذِینَ یُرِیدُونَ الْحَیٰاةَ الدُّنْیٰا یٰا لَیْتَ لَنٰا مِثْلَ مٰا أُوتِیَ قٰارُونُ إِنَّهُ لَذُو حَظٍّ عَظِیمٍ .

هنیئا لقارون و لثروته العظیمة!..و ما أعظم جلاله و عزّته..و لا نظن فی التاریخ أحدا أعطاه اللّه ما أعطی قارون..و ما إلی ذلک من الکلمات.

و هنا جاء دور الامتحان الالهی العظیم فمن جانب نجد قارون علیه أن یؤدی امتحانه فی غروره و طیشه!و من جانب آخر من بهرهم مشهده الذین أحاطوا به-من بنی إسرائیل-.

و بالطبع فإنّ العقاب الألیم هو العقاب الذی سیقع بعد هذا العرض المثیر، و هو أن یهوی قارون من أوج العظمة إلی قعر الأرض إذ تنخسف به الأرض علی حین غرّة!.

لکن أمام هذه الطائفة التی ذکرناها آنفا طائفة أخری من العلماء و المتقین الورعین،سمت آفاقهم عن مثل هذه المسائل،و کانوا حاضرین حینئذ و«المشهد»یمرّ من أمامهم.

هؤلاء الرجال لا یقوّمون الشخصیة بالذهب و القوّة،و لا یبحثون عن القیم فی الأمور المادیّة.لا تبهرهم هذه المظاهر،بل یسخرون منها و یتبسمون تبسم استهزاء و ازدراء!و یحقّرون هذه الرؤوس الفارغة.

فهؤلاء کانوا هناک،و کان لهم موقف آخر من قارون،و کما یعبر عنهم القرآن وَ قٰالَ الَّذِینَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَیْلَکُمْ ثَوٰابُ اللّٰهِ خَیْرٌ لِمَنْ آمَنَ وَ عَمِلَ صٰالِحاً ثمّ أردفوا مؤکّدین وَ لاٰ یُلَقّٰاهٰا إِلاَّ الصّٰابِرُونَ .

أولئک الذین لا تهزّهم زخارف الدنیا و زبارجها،و یقفون فی استقامة-

ص :298

برجولة و شهامة-امام الحرمان،و لا یطأطئون رؤوسهم للأراذل و یقفون کالجبال الرواسی فی الامتحان الإلهی-امتحان الثروة و المال و الخوف و المصیبة...

و هؤلاء هم الجدیرون بثواب اللّه سبحانه!.

و من المسلم به أنّه المقصود بجملة اَلَّذِینَ أُوتُوا الْعِلْمَ هم علماء بنی إسرائیل،و من بینهم«یوشع»و هو من کبار رجالهم.

غیر أنّ الطریف فی الأمر أن القرآن عبّر عن الطائفة الأولی بجملة اَلَّذِینَ یُرِیدُونَ الْحَیٰاةَ الدُّنْیٰا لکنّه لم یعبر عن الطائفة الثّانیة بأنّهم«الذین یریدون الحیاة الاخرة»بل عبر عنهم ب اَلَّذِینَ أُوتُوا الْعِلْمَ فحسب،لأنّ العلم هو أساس کل شیء و جذر الإیمان و الاستقامة و العشق للثواب الإلهی و الدار الآخرة..

کما أن التعبیر ب اَلَّذِینَ أُوتُوا الْعِلْمَ هو جواب دامغ-ضمنا-لقارون الذی یدّعی العلم،فالقرآن یرید أن یبیّن أن العلماء هم هؤلاء الذین لا یریدون الحیاة الدنیا،أمّا أنت یا قارون فمغرور و طائش!.

و هکذا نری مرّة أخری أنّ أساس البرکات و الخیرات هو العلم الحقیقی.

لقد أوصل قارون بعمله هذا طغیانه و عناده إلی الدرجة القصوی غیر أن ما ورد فی التواریخ حکایة منقولة عن قارون تدل علی منتهی الخسة و عدم الحیاء! ننقلها هنا حسب تفصیلها!.

فقال له موسی علیه السّلام إنّ اللّه أمرنی أن آخذ الزکاة فأبی فقال:إنّ موسی یرید أن یأکل أموالکم جاءکم بالصلاة و جاءکم بأشیاء فاحتملتموها فتحتملوه أن تعطوه أموالکم؟قالوا:لا نحتمل فما تری؟فقال لهم:أری أن أرسل إلی بغی من بغایا بنی إسرائیل فنرسلها الیه فترمیه بأنّه أرادها علی نفسها فأرسلوا إلیها فقالوا لها:

نعطیک حکمک علی أن تشهدی علی موسی أنّه فجر بک قالت نعم.

فجاء قارون إلی موسی علیه السّلام قال:اجمع بنی إسرائیل فأخبرهم بما أمرک ربّک قال:نعم،فجمعهم فقالوا له:بم أمرک ربّک؟قال:أمرنی أن تعبدوا اللّه و لا تشرکوا

ص :299

به شیئا و أن تصلوا الرحم و کذا و کذا و قد أمرنی فی الزانی إذا زنی و قد أحصن أن یرجم.قالوا:و إن کنت أنت؟قال:نعم.قالوا:فإنّک قد زنیت،قال:أنا؟ فأرسلوا إلی المرأة فجاءت فقالوا:ما تشهدین علی موسی؟فقال لها موسی علیه السّلام أنشدتک باللّه إلاّ ما صدقت.قالت:أمّا إذا نشدتنی فإنّهم دعونی و جعلوا لی جعلا علی أن أقذفک بنفسی و أنا أشهد أنّک بریء و أنّک رسول اللّه.

فخرّ موسی علیه السّلام ساجدا یبکی فأوحی اللّه إلیه:ما یبکیک؟قد سلطناک علی الأرض فمرها فتطیعک،فرفع رأسه فقال:خذیهم فأخذتهم إلی أعقابهم فجعلوا یقولون:یا موسی یا موسی فقال:خذیهم فأخذتهم إلی أعناقهم فجعلوا یقولون:

یا موسی یا موسی فقال:خذیهم فغیّبتهم فأوحی اللّه:

«یا موسی سألک عبادی و تضرّعوا إلیک فلم تجبهم فوعزّتی لو أنّهم دعونی لأجبتهم».

یقول القرآن الکریم فی هذا الصدد فَخَسَفْنٰا بِهِ وَ بِدٰارِهِ الْأَرْضَ .

أجل حین یبلغ الطغیان و الغرور و تحقیر المؤمنین الأبریاء و المؤامرّة ضد نبی اللّه أوجها،تتجلی قدرة اللّه تعالی و تطوی حیاة الطغاة...و تدمرهم تدمیرا یکون عبرة للآخرین.

مسألة«الخسف»هنا التی تعنی انشقاق الأرض و ابتلاع ما علیها،حدثت علی مدی التاریخ عدّة مرات...إذ تتزلزل الأرض ثمّ تنشقّ و تبتلع مدینة کاملة أو عمارات سکنیة داخلها،لکن هذا الخسف الذی حدث لقارون یختلف عن تلک الموارد...هذا الخسف کان طعمته قارون و خزائنه فحسب!.

یا للعجب!..ففرعون یهوی فی ماء النیل!..و قارون فی أعماق الأرض!.

الماء الذی هو سرّ الحیاة و أساسها یکون مأمورا بهلاک فرعون.

و الأرض التی هی مهاد الاطمئنان و الدعة تنقلب قبرا لقارون و اتباعه!و من البدیهی أنّ قارون لم یکن لوحده فی ذلک البیت فقد کان معه أعوانه و ندماءه و من أعانه علی ظلمه و طغیانه،و هکذا توغلوا فی اعماق الأرض جمیعا.

ص :300

فَمٰا کٰانَ لَهُ مِنْ فِئَةٍ یَنْصُرُونَهُ مِنْ دُونِ اللّٰهِ وَ مٰا کٰانَ مِنَ المُنْتَصِرِینَ

...

فلم یخلصه أصدقاؤه،و لا الذین کانوا یحملون أمتعته و لا أمواله و لا أی أحد من عذاب اللّه،و مضی قارون و أمواله و من معه فی قعر الأرض! أمّا آخر آیة-محل البحث-فتحکی عن التبدل العجیب لأولئک الذین کانوا یتفرجون علی استعراض قارون بالأمس و یقولون:یا لیت لنا مثل ما أوتی قارون،و ما شابه ذلک!.و إذا هم الیوم یقولون:واها له،فإنّ الرزق بید اللّه وَ أَصْبَحَ الَّذِینَ تَمَنَّوْا مَکٰانَهُ بِالْأَمْسِ یَقُولُونَ وَیْکَأَنَّ اللّٰهَ یَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ یَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ وَ یَقْدِرُ .

لقد ثبت عندنا الیوم أن لیس لأحد شیء من عنده!فکلّ ما هو موجود فمن اللّه،فلا عطاؤه دلیل علی رضاه عن العبد،و لا منعه دلیل علی تفاهة عبده عنده!.

فاللّه تعالی یمتحن بهذه الأموال و الثروة عباده أفرادا و أقواما،و یکشف سریرتهم و نیّاتهم.

ثمّ أخذوا یفکرون فی ما لو أجیب دعاؤهم الذی کانوا یصرون علیه، و أعطاهم اللّه هذا المال،ثمّ هووا کما هوی قارون،فما ذا یکون قد نفعهم المال؟ لذلک شکروا اللّه علی هذه النعمة و قالوا: لَوْ لاٰ أَنْ مَنَّ اللّٰهُ عَلَیْنٰا لَخَسَفَ بِنٰا وَیْکَأَنَّهُ لاٰ یُفْلِحُ الْکٰافِرُونَ .

فالآن نری الحقیقة بأعیننا،و عاقبة الغرور و الغفلة و نهایة الکفر و الشهوة!.

و نعرف أن أمثال هذه الحیاة المثیرة للقلوب بمظاهرها الخداعة،ما أوحشها!و ما أسوأ عاقبتها!.

و یتّضح من الجملة الأخیرة فی هذه القصّة-ضمنا-أنّ قارون المغرور مات کافرا غیر مؤمن،بالرغم من أنّه کان یعدّ عارفا بالتوراة قارئا لها،و عالما من بنی إسرائیل و من أقارب موسی.

ص :301

آخر..أو یبدّلون ثروتهم الکبیرة بالقصور و البساتین و الأراضی الشاسعة ثمّ لا یستفیدون منها أبدا..و قد یشترون الأراضی الموات و البائرة،علی أمل تقسیمها صغیرة لتباع کل قطعة بسعر باهض!...و هکذا تبتلع الأرض ثروتهم.

أمثال هؤلاء الأفراد من سقیمی العقول حین لا یجدون طریقا لصرف ثروتهم العظیمة یتوجهون إلی القیم الخیالیة...و ینفقون أموالهم علی الخزف المتکسّر علی أنّه من التراث القدیم کالأکواز و الأقداح الخزفیة،و الطوابع،و الأوراق النقدیة المتعلقة بالسنوات القدیمة،و یحافظون علیها فی مکان حریز من بیوتهم علی أنّها أغلی التحف،و هی لا تستحق أن توضع إلاّ فی المزابل لو نظرنا إلیها بعین البصیرة و الاعتبار! أولئک الذین یحیون مثل هذه الحیاة الناعمة الخیالیة قد یتفق أن یری فی مدینتهم أو فی مناطقهم-و أحیانا فی جیرانهم-من لا عهد له بالشبع،و یسهرون لیالیهم علی الطوی جائعین،و من العجیب أنّهم یرون هذه الحالة فلا تهتز لها ضمائرهم، و لا یتأثر لأجلها وجدانهم!.

کما یتفق لحیواناتهم أن تعیش حیاة الرفاه،و تستفید من رعایة الأطباء و الأدویة الخاصّة!فی حین أن أناسا محرومین یعیشون فی ظروف صعبة و سیئة إلی جوارهم،و ربّما یرقدون فی المستشفی،و یئنّون و لا من مصرخ لهم،و لا من علاج لمرضهم!.

جمیع هذه البحوث تنطبق أحیانا علی بعض الأفراد فی مجتمع ما،و قد تنطبق علی دولة معینة قبال دول الدنیا کلها،أی قد نجد دولة قارونیة مستکبرة أمام الدول الضعیفة،کما نلاحظ فی العصر الحاضر فی شأن الدول الاستکباریة کأمریکا و کثیر من الدول الأوروبیة.

لقد هیأ هؤلاء حیاة التنعّم و الرفاه-فی أرقی صورها-باستثمار أبناء العالم الثّالث و الدول الفقیرة العزلاء...بحیث أنّهم یرمون فضلات طعامهم فی المزابل،

ص :303

و لو قدر أن تجمع بصورة صحیحة،لأمکن عندئذ تغذیة الملایین المحرومة الجائعة من هذه المواد الغذائیة الإضافیة.

و ما نقوله من أن بعض الدول فقیرة هی فی الحقیقة لیست دولا فقیرة،بل هی دول منیت بسرقة خیراتها و أغیر علیها...و ربّما کان لدیها أغلی المصادر و المعادن تحت الأرض،لکن هؤلاء المغیرین ینهبون هذه الخیرات و یترکون أهلها علی الأرض السوداء الجرداء.

فهؤلاء القارونیون یشیدون قواعد قصورهم الظالمة علی أکواخ المستضعفین المهدّمة..و إذا لم یتّحد المستضعفون یدا بید لیقذفوا بالمستکبرین إلی قعر الأرض کما فعل بقارون،فإنّ حالة الدنیا ستبقی هکذا.

فأولئک یشربون الخمور و یضحکون منتشین،و هؤلاء یجلسون علی بساط الفقر و الحرمان باکین.

و من هنا تتّضح هویّة قارون..فإنّ فرعون من أجل إذلال بنی إسرائیل و سلب أموالهم اختار رجلا منافقا منهم،و أودعه أزمّة أمورهم،لیستثمر أموالهم لخدمة نظامه الجبار،و لیجعلهم حفاة عراة،و یکتسب من هذه الطریقة ثروة ضخمة منهم!.

و القرائن تشیر إلی أنّ مقدارا من هذه الثروة العظیمة و کنوز الأموال بقیت بعد هلاک فرعون عند قارون،و لم یطلع موسی علیه السّلام-إلی تلک الفترة-علی مکان الأموال لینفقها علی اتباعه الفقراء.

و علی کل حال،فسواء کانت هذه الثروة قد حصل علیها قارون فی عصر فرعون،أو حصل علیها عن طریق الإغارة علی خزائنه بعد هلاکه،أو کما یقول البعض قد حصل علیها عن طریق علم الکیمیاء أو التجارة...أو معرفته بأصول استثمار أموال المستضعفین.

مهما یکن الأمر فإنّ قارون آمن بموسی بعد انتصار موسی علی فرعون، و بدّل وجهه بسرعة،و أصبح من قرّاء التوراة و علماء بنی إسرائیل...فی حین أنّ من البعید أن تدخل ذرة من الإیمان فی مثل قلب هذا المنافق!.

و أخیرا فحین أراد موسی علیه السّلام أن یأخذ من قارون زکاة المال،خدع به الناس،و عرفنا کیف کانت عاقبته.

خَیْراً أی مالا.

و نقرأ

فی حدیث عن الإمام الباقر علیه السّلام فی هذا الصدد «نعم العون الدنیا علی طلب الآخرة» (1) .

بل حتی الآیات-محل البحث-التی تذم قارون أشدّ الذم،لأنّه اغتر بالمال، هی شاهد بلیغ علی هذا الموضوع..غایة ما فی الأمر أنّ الإسلام یقبل بالثروة التی بواسطتها تبتغی الدار الآخرة،کما قال علماء بنی إسرائیل لقارون وَ ابْتَغِ فِیمٰا آتٰاکَ اللّٰهُ الدّٰارَ الْآخِرَةَ .

و الإسلام یرضی بالثروة التی نری فیها«أحسن کما أحسن اللّه إلیک»و لکن للجمیع!.

و الإسلام یوافق علی ثروة یتحقق فیه القول«لا تنس نصیبک من الدنیا» و یمدحها.

و أخیرا فإنّ الإسلام لا یطلب ثروة ینبغی بها الفساد فی الأرض و تنسی بها القیم الإنسانیة..و تکون نتیجتها الابتلاء بمسابقة جنون التکاثر،أو أن ینفصل الإنسان عن ذاته و یحتقر الآخرین،و ربّما تجرّه إلی مواجهة الأنبیاء کما فعل قارون فی مواجهته لموسی علیه السّلام!.

یرید الإسلام الثروة لتکون وسیلة لملء الفراغ الاقتصادی،و أن یستفید منها الجمیع،و لتکون ضمادا لجراح المحرومین،و للوصول بها إلی إشباع الحاجات الاجتماعیة و حلّ مشاکل المستضعفین...

فالعلاقة بین هذه الثروة و هذه الأهداف المقدّسة لیست علاقة دنیویة،أو ارتباطا بالدنیا،بل هی علاقة أخرویة.

کما نقرأ

فی حدیث عن الإمام الصادق علیه السّلام أن أحد أصحابه جاءه شاکیا أمره،و قال:و اللّه إنّا لنطلی الدنیا و نحبّ أن نؤتاها.فقال علیه السّلام:«تحبّ أن تصنع بها

ص :306

ما ذا؟» قال:أعود بها علی نفسی و عیالی،و أصل بها و أتصدق بها و أحج و أعتمر فقال الامام الصادق علیه السّلام:«لیس هذا طلب الدنیا،هذا طلب الآخرة» (1) .

و من هنا یتّضح فساد عقیدة طائفتین فی هذا المجال:

طائفة من المسلمین،أو بتعبیر أدق:ممن یتظاهرون بالإسلام،و بعیدون عن تعالیمه،فیعرّفون الإسلام علی أنّه محام عن المستکبرین.

و طائفة من الأعداء المغرضین الذین یریدون أن یمسخوا وجه الإسلام الأصیل،و یجعلوه معادیا للثروة، و أنّه یقف الی جانب الفقراء فحسب.

و أساسا فإنّ أمّة فقیرة لا تستطیع أن تعیش وحدها مرفوعة الرأس حرّة کریمة!.

فالفقر وسیلة للارتباط بالاجنبی و التبعیة و الفقر أساس الخزی فی الدنیا و الآخرة! و الفقر یدعو الإنسان إلی الإثم و الخطیئة.

کما نقرأ

فی حدیث للإمام الصادق فی هذا الصدد «غنی یحجزک عن الظلم، خیر من فقر یحملک علی الإثم» (2) .

إنّ علی المجتمعات الإسلامیة أن تسعی-مهما استطاعت-نحو التقدم لتکون غنیّة غیر محتاجة،و لتبلغ مرحلة الاکتفاء الذاتی،و أن تقف علی أقدامها و أن لا تضحّی باستقلالها و عزّتها و شرفها من أجل الفقر المذلّ الموجب للتبعیة و تعلم أن منهج الإسلام الأصیل هو هذا لا غیر.

ص :307

الذنوب..لأنّ کل ما نهی اللّه عنه فهو علی خلاف نظام خلق الإنسان و تکامل وجوده حتما،فارتکاب ما نهی اللّه عنه یدمر نظام حیاة الإنسان،لذا فهو أساس الفساد فی الأرض!حتی مسألة الاستعلاء-بنفسها-هی أیضا واحدة من مصادیق الفساد فی الأرض،إلاّ أن أهمیته القصوی دعت إلی أن یذکر بالخصوص من بین جمیع المصادیق للفساد فی الأرض!.

و قد رأینا فی قصّة«قارون»و شرح حاله أنّ السبب الأساس فی شقوته و هلاکه هو العلوّ و«الاستکبار».

و نجد فی الرّوایات الإسلامیة اهتماما بهذه المسألة حتی أنّنا نقرأ

حدیثا عن الإمام أمیر المؤمنین علی علیه السّلام یقول: «إن الرجل لیعجبه أن یکون شراک نعله أجود من شراک نعل صاحبه فیدخل تحتها» (1) .

(و هذا أیضا فرع صغیر من الاستعلاء).

و من الطریف أنّ صاحب«تفسیر الکشاف»یعلق بعد ذکر هذا الحدیث فیقول:بعض الطامعین ینسبون«العلوّ»فی الآیة محل البحث لفرعون بمقتضی قوله: إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلاٰ فِی الْأَرْضِ ، (2) و الفساد لقارون بمقتضی قوله: تَبْغِ الْفَسٰادَ فِی الْأَرْضِ ، (3) و یدعون بأن من لم یکن کمثل فرعون و قارون فهو من أهل الجنّة و الدار الآخرة،و علی هذا فهم یبعدون فرعون و قارون و أمثالهما من الجنّة فحسب،و یرون الباقین من أهل الجنّة، إلاّ أنّهم لم یلاحظوا ذیل الآیة وَ الْعٰاقِبَةُ لِلْمُتَّقِینَ بدقة-کما لاحظها الإمام علی علیه السّلام (4) .

و ما ینبغی إضافته علی هذا الکلام هو أن هؤلاء الجماعة أخطئوا حتی فی معرفة قارون و فرعون..لأنّ فرعون کان عالیا فی الأرض و کان من المفسدین

ص :309

إِنَّهُ کٰانَ مِنَ الْمُفْسِدِینَ ، (1) و قارون أیضا کان مفسدا و کان عالیا بمقتضی قوله: فَخَرَجَ عَلیٰ قَوْمِهِ فِی زِینَتِهِ . (2)

و نقرأ فی حدیث آخر عن الإمام أمیر المؤمنین علیه السّلام أنّه کان یسیر فی الأسواق أیام خلافته الظاهریة،فیرشد التائهین إلی الطریق و یساعد الضعفاء، و کان یمرّ علی الباعة و الکسبة و یتلوا الآیة الکریمة تِلْکَ الدّٰارُ الْآخِرَةُ نَجْعَلُهٰا لِلَّذِینَ لاٰ یُرِیدُونَ عُلُوًّا فِی الْأَرْضِ وَ لاٰ فَسٰاداً .ثمّ یضیف سلام اللّه علیه:

«نزلت هذه الآیة فی أهل العدل و التواضع من الولاة و أهل القدرة من الناس» (3) .

و معنی هذا الکلام،أنّه کما لم یجعل الخلافة و الحکومة وسیلة للاستعلاء، فلا ینبغی أن تجعلوا أموالکم و قدرتکم وسیلة للتسلط علی الآخرین،فأنّ العاقبة لأولئک الذین لا یریدون علوا فی الأرض و لا فسادا و کما یقول القرآن فی نهایة الآیة وَ الْعٰاقِبَةُ لِلْمُتَّقِینَ .

و«العاقبة»بمفهومها الواسع هی النتیجة الصالحة،و هی الانتصار فی هذه الدنیا، و الجنّة و نعیمها فی الدار الأخری...و قد رأینا أنّ قارون و أتباعه إلی أین وصلوا و أیّة عاقبة تحمّلوا!مع أنّهم کانوا مقتدرین و لکن حیث کانوا غیر متقین فقد ابتلوا بأسوأ العاقبة و المصیر!.

و نختم کلامنا فی شأن هذه الآیة بحدیث للإمام الصادق علیه السّلام و هو

أنّ الإمام الصادق حین تلا هذه الآیة أجهش بالبکاء و قال: «ذهبت و اللّه الأمانی عند هذه الآیة» (4) .

و بعد ذکر هذه الحقیقة الواقعیة،و هی أن الدار الآخرة لیست لمن یحب

ص :310

السلطة و المستکبرین،بل هی للمتقین المتواضعین و طلبة الحق،تأتی الآیة الثّانیة لتبیّن قانونا کلیا و هو مزیج بین العدالة و التفضل،و لتذکر ثواب الإحسان فتقول: مَنْ جٰاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَیْرٌ مِنْهٰا .

و هذه هی مرحلة التفضل،أی أنّ اللّه سبحانه لا یحاسب الناس کما یحاسب الإنسان نظیره بعین ضیّقة،فإذا أراد الإنسان أن یعطی أجر صاحبه فإنّه یسعی أن یعطیه بمقدار عمله،إلاّ أنّ اللّه قد یضاعف الحسنة بعشر أمثالها و قد یضاعفها بمئات الأمثال و ربّما بالآلاف،إلاّ أن أقلّ ما یتفضل اللّه به علی العبد أن یجازیه عشرة أضعاف حسناته،حیث یقول القرآن فی الآیة(160)من سورة الأنعام:

مَنْ جٰاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثٰالِهٰا .

أمّا الحدّ الأکثر من ثواب اللّه و جزائه فلا یعلمه إلاّ اللّه،و قد جاءت الإشارة إلی جانب منه-و هو الإنفاق فی سبیل اللّه-فی الآیة 261 من سورة البقرة...إذ یقول سبحانه فی هذا الصدد... مَثَلُ الَّذِینَ یُنْفِقُونَ أَمْوٰالَهُمْ فِی سَبِیلِ اللّٰهِ کَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنٰابِلَ فِی کُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ وَ اللّٰهُ یُضٰاعِفُ لِمَنْ یَشٰاءُ وَ اللّٰهُ وٰاسِعٌ عَلِیمٌ .

و بالطبع فإنّ مضاعفة الأجر و الثواب لیس أمرا اعتباطیا،بل له ارتباط وثیق بنقاء العمل و میزان الإخلاص و حسن النیّة و صفاء القلب،فهذه هی مرحلة التفضل الإلهی فی شأن المحسنین.

ثمّ یعقّب القرآن لیذکر جزاء المسیئین فیقول: وَ مَنْ جٰاءَ بِالسَّیِّئَةِ فَلاٰ یُجْزَی الَّذِینَ عَمِلُوا السَّیِّئٰاتِ إِلاّٰ مٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ .

و هذه هی مرحلة العدل الإلهی،لأنّ المسیء لا یجازی إلاّ بقدر إساءته،و لا تضاف علی إساءته أیة عقوبة!.

الطریف هنا عند ذکر جزاء السیئة أن القرآن یعبر عن الجزاء بالعمل نفسه إِلاّٰ مٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ أی إن أعمالهم التی هی طبقا لقانون بقاء الموجودات فی

ص :311

عالم الوجود،تبقی و لا تتغیر،و تبرز فی یوم القیامة متجسمة دون خفاء،فهو(یوم البروز)فی شکل یناسب العمل،و هذا الجزاء یرافق المسیئین و یعذبهم!.

و التأثر،فنزل أمین الوحی جبریل علی رسول اللّه و قال:أ تشتاق الی بلدک و هو مولدک؟!فقال النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:نعم...فقال جبرئیل علیه السّلام:فإن اللّه یقول: إِنَّ الَّذِی فَرَضَ عَلَیْکَ الْقُرْآنَ لَرٰادُّکَ إِلیٰ مَعٰادٍ (1) یعنی مکّة...

و نعلم أنّ هذا الوعد العظیم تحقق أخیرا،و دخل النّبی صلّی اللّه علیه و آله بجیشه القوی و قدرته و عظمته الکبیرة مکّة ظافرا،و استسلمت مکّة و الحرم الآمن دون حرب للنّبی صلّی اللّه علیه و آله.

فعلی هذا تعدّ الآیة آنفة الذکر من الإخبار الإعجازی السابق لوقوعه،إذ أخبر القرآن عن رجوع النّبی صلّی اللّه علیه و آله إلی مکّة بصورة قطعیّة و دون أی قید و شرط، و لم تطل المدّة حتی تحقق هذا الوعد الإلهی الکبیر!.

و هنا یشرق فی قلبه الطاهر نور الوحی،و یبشّره بالعودة إلی وطنه الذی ألفه فیقول: إِنَّ الَّذِی فَرَضَ عَلَیْکَ الْقُرْآنَ لَرٰادُّکَ إِلیٰ مَعٰادٍ .

فلا تکترث و لا تذهب نفسک حسرات،فاللّه الذی أعاد موسی إلی أمّه هو الذی أرجعه أیضا إلی وطنه بعد غیاب عشر سنوات فی مدین،لیشعل مصباح التوحید و یقیم حکومة المستضعفین و یقضی علی الفراعنة و دولتهم و قوّتهم.

هو اللّه سبحانه الذی یردک إلی مکّة بکلّ قوّة و قدرة،و یجعل مصباح التوحید علی یدک مشرقا فی هذه الأرض المبارکة.

و هو اللّه الذی أنزل علیک القرآن،و فرض علیک إبلاغه،و أوجب علیک أحکامه.

أجل،إنّ ربّ القرآن و ربّ السماء و الأرض العظیم،یسیر علیه أن یردّک إلی معادک و وطنک«مکّة».

ثمّ یضیف القرآن فی خطابه للنّبی صلّی اللّه علیه و آله،أن یجیب علی المخالفین الضالین بما علّمه اللّه قُلْ رَبِّی أَعْلَمُ مَنْ جٰاءَ بِالْهُدیٰ وَ مَنْ هُوَ فِی ضَلاٰلٍ مُبِینٍ .

إنّ طریق الهدایة واضح،و ضلالهم بیّن،و هم یتعبون أنفسهم عبثا،فاللّه یعرف ذلک جیدا،و القلوب التی تعشق الحق تعرف هذه الحقیقة أیضا.

و بالطبع فإنّ التّفسیر الواضح للآیة کما بیّناه آنفا،إلاّ أن جمعا من المفسّرین لدیهم احتمالات أخری فی کلمة«معاد»..من قبیل«العودة للحیاة بعد الموت» «المحشر»او«الموت».کما فسّروه«بالجنّة»أو مقام«الشفاعة الکبری»...أو «بیت المقدس»الذی عرج النّبی منه أوّل مرة،و غیر هذه المعانی.

إلاّ أنّه مع الالتفات إلی محتوی مجموع هذه السورة-القصص-و ما جاء فی قصّة موسی و فرعون و بنی إسرائیل،و ما سقناه من شأن نزول الآیة،فیبعد تفسیر المعاد بغیر العودة إلی مکّة کما یبدو!.

أضف إلی ذلک أن المعاد فی یوم القیامة لا یختصّ بالنّبی وحده،و الحال أن

ص :315

الآیة تتحدث عن النّبی-هنا-و تخاطبه وحده.و وجود هذه الآیة بعد الآیة التی تتحدث عن الثواب و الجزاء فی یوم القیامة،لا دلالة فیها علی هذا المعنی،بل علی العکس من ذلک،لأنّ الآیة السابقة تتحدث عن الانتصار فی الدار الآخرة، و من المناسب أن یکون الحدیث فی هذه الآیة عن الانتصار فی هذه الدنیا.

أمّا الآیة التالیة فتتحدث عن نعمة أخری من نعم اللّه العظیمة علی النّبی صلّی اللّه علیه و آله فتقول: وَ مٰا کُنْتَ تَرْجُوا أَنْ یُلْقیٰ إِلَیْکَ الْکِتٰابُ إِلاّٰ رَحْمَةً مِنْ رَبِّکَ (1) .

کان کثیر من الناس قد سمعوا بالبشارة بظهور الدین الجدید،و لعل طائفة من أهل الکتاب و غیرهم کانوا ینتظرون أن ینزل علیهم الوحی و یحمّلهم اللّه هذه المسؤولیة،و لکنّک-أیّها النّبی-لم تکن تظن أنّه سینزل علیک الوحی وَ مٰا کُنْتَ تَرْجُوا أَنْ یُلْقیٰ إِلَیْکَ الْکِتٰابُ ..إلاّ أن اللّه رآک أجدر بالأمر،و أن هذا الدین الجدید ینبغی أن ینتشر و یتسع علی یدک فی هذا العالم الکبیر!.

و بعض المفسّرین یرون هذه الآیة منسجمة مع آیات سابقة کانت تتحدث عن موسی علیه السّلام،و تخاطب النّبی-أیضا-کقوله تعالی: وَ مٰا کُنْتَ بِجٰانِبِ الْغَرْبِیِّ إِذْ قَضَیْنٰا إِلیٰ مُوسَی الْأَمْرَ .. وَ مٰا کُنْتَ ثٰاوِیاً فِی أَهْلِ مَدْیَنَ... وَ مٰا کُنْتَ بِجٰانِبِ الطُّورِ إِذْ نٰادَیْنٰا وَ لٰکِنْ رَحْمَةً مِنْ رَبِّکَ .

فعلی هذا یکون المقصود بالکتاب هنا هو قصص الأنبیاء السابقین..إلاّ أن هذا التفسیر لا منافاة فیه مع التفسیر المتقدم!بل یعدّ قسما منه فی الواقع!.

ثمّ یضیف القرآن فی خطابه للنّبی صلّی اللّه علیه و آله أن طالما کنت فی هذه النعمة فَلاٰ تَکُونَنَّ ظَهِیراً لِلْکٰافِرِینَ .

و من المسلّم به أنّ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لم یکن ظهیرا للکافرین أبدا،إلاّ أن الآیة جاءت فی مقام التأکید علی النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و بیان المسؤولیة للآخرین،و أن

ص :316

وظیفتهم أن یتأسوا بالنّبی و لا یکون أیّ منهم ظهیرا للکافرین.

و هذا الموضوع ینسجم تماما مع الموضوع الذی قرأناه فی شأن موسی علیه السّلام، إذ قال: رَبِّ بِمٰا أَنْعَمْتَ عَلَیَّ فَلَنْ أَکُونَ ظَهِیراً لِلْمُجْرِمِینَ ..و بیّنا معناه فی شأن إعانة الظالمین فی الآیة(17)من سورة القصص،أمّا الآیتان اللتان تختتم بهما سورة القصص،فهما تأکید علی مسألة التوحید بتعابیر و استدلالات متعددة -و مختلفة.

التوحید الذی هو أساس جمیع المسائل الدینیة...التوحید الذی هو الأصل و هو الفرع و هو الکلّ و هو الجزء!.

و فی هاتین الآیتین أربعة أوامر من اللّه لنبیّه صلّی اللّه علیه و آله،و أربعة صفات للّه تعالی، و بها یکتمل ما ورد فی هذه السورة من أبحاث.

یقول أوّلا: وَ لاٰ یَصُدُّنَّکَ عَنْ آیٰاتِ اللّٰهِ بَعْدَ إِذْ أُنْزِلَتْ إِلَیْکَ و بالرغم من أن النهی موجه إلی الکفار،إلاّ أن مفهوم الآیة عدم تسلیم النّبی صلّی اللّه علیه و آله أمام صدّ الکافرین،و إحباطهم و مؤامراتهم،و هذا تماما یشبه ما لو قلنا مثلا:لا ینبغی أن یوسوس لک فلان،فمعناه:لا تستسلم لوسوسته!.

و بهذا الأسلوب یأمر اللّه النّبی صلّی اللّه علیه و آله أن یقف راسخ القدم عند نزول الآیات و لا یتردد فی الأمر،و أن یزیل الموانع من قارعة الطریق مهما بلغت،و لیسر نحو هدفه مطمئنا،فإنّ اللّه حامیه و معه أبدا.

و یقول ابن عباس:و إن کان المخاطب هو النّبی صلّی اللّه علیه و آله،إلاّ أنّ المراد عموم الناس،و هو من قبیل المثل العربی المعروف«إیّاک أعنی و اسمعی یا جارة!».

و بعد هذا الخطاب الذی فیه جنبة نهی،یأتی الخطاب الثّانی و فیه سمة إثبات فیقول: وَ ادْعُ إِلیٰ رَبِّکَ ..فاللّه الذی خلقک و هو الذی ربّاک و رعاک...

و الأمر الثالث،بعد الأمر بتوحید اللّه،هو نفی جمیع أنواع الشرک و عبادة الأصنام وَ لاٰ تَکُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِکِینَ ...فإن طریق التوحید واضحة بینة،و من

ص :317

ساروا علیها فهم علی صراط مستقیم!.

و الأمر الرّابع تأکید آخر علی نفی جمیع أنواع الشرک،إذ یقول تعالی:

وَ لاٰ تَدْعُ مَعَ اللّٰهِ إِلٰهاً آخَرَ

.

و هذه الأوامر المتتابعة کل واحد منها یؤکّد الآخر،یوضح أهمیة التوحید فی المنهج الإسلامی،إذ بدونه یکون کل عمل زیفا و وهما.

و بعد هذه الأوامر الأربعة تأتی أوصاف أربعة للّه سبحانه،و هی جمیعا تأکید علی التوحید أیضا.

فالأوّل قوله: لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ .

و الثّانی قوله: کُلُّ شَیْءٍ هٰالِکٌ إِلاّٰ وَجْهَهُ .

و الوصف الثالث: لَهُ الْحُکْمُ و الحاکمیة فی عالمی التشریع و التکوین.

و الرابع:أن معادنا إلیه وَ إِلَیْهِ تُرْجَعُونَ .

و الأوصاف الثلاثة الأخیرة یمکن أن تکون دلیلا علی إثبات التوحید و ترک جمیع أنواع عبادة الأصنام،الذی أشیر إلیه فی الوصف الأول! لأنّه طالما کنّا هالکین جمیعا و هو الباقی.

و طالما کان التدبیر لنظام الوجود بیده و الحکم له! و طالما کان معادنا إلیه و إلیه نرجع!...فما عسی أن یکون دور المعبودات غیره،و أی أحد یستحق العبادة سواه!؟ و المفسّرون الکبار لدیهم آراء مختلفة فی تفسیر جملة کُلُّ شَیْءٍ هٰالِکٌ إِلاّٰ وَجْهَهُ تدور حول محور کلمتی«وجه»و«هالک».

لأنّ الوجه یطلق-من حیث اللغة-علی المحیّا أو ما یواجهه الإنسان من الشخص المقابل،و لکن الوجه حین یطلق علی الخالق فإنّه یعنی عندئذ ذاته المقدسة!.

و کلمة«هالک»مشتقّة من مادة«هلک»و معناه الموت و العدم،فعلی هذا

ص :318

یکون معنی الجملة المتقدمة فناء جمیع الموجودات عدا ذات الخالق المقدسة...

و هذا الفناء بالنسبة للموجودات الممکنة غیر منحصر بفناء هذا العالم و انتهائه، فالموجودات الآن فانیة قبال الذات المقدسة،و هی تحتاج إلی فیضه لحظة بعد لحظة،و لیس لدیها فی ذاتها أی شیء،و کلّ ما لدیها فمن اللّه! ثمّ بعد هذا کلّه فإنّ موجودات هذا العالم جمیعها متغیر و فی معرض التبدل، و حتی طبقا لفلسفة«الحرکة الجوهریة»فذاتها هی التغییر بعینه،و نحن نعرف أن الحرکة و التغییر معناهما الفناء و العودة الدائمیة،فکل لحظة تموت موجودات العالم و تحیا!.

فعلی هذا فإنّ الموجودات هالکة و فانیة الآن-أیضا-غیر أن الذات التی لا طریق الفناء إلیها و لا تهلک،هی الذات المقدسة! کما نعلم أنّ الفناء أو العدم یتجلی بصورة واضحة فی نهایة هذا العالم،و کما یقول القرآن: کُلُّ مَنْ عَلَیْهٰا فٰانٍ وَ یَبْقیٰ وَجْهُ رَبِّکَ ذُو الْجَلاٰلِ وَ الْإِکْرٰامِ . (1)

و لا یخصّ الفناء ما علی الأرض،بل یشمل حتی أهل السماء وَ نُفِخَ فِی الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ مَنْ فِی الْأَرْضِ . (2)

فهذا التّفسیر منسجم مع ظاهر الآیة و الآیات الأخری فی القرآن،غیر أن بعض المفسّرین ذکروا تفاسیر أخری غیر ما تقدم بیانه،و منها:

1-أنّ المقصود من کلمة(وجه)هو العمل الصالح،و مفهوم هذه الآیة یکون حینئذ أن جمیع الأعمال تمضی مع الریاح سوی ما یکون خالصا للّه.

و قال بعضهم:إنّ المراد بالوجه هو انتساب الأشیاء إلی اللّه،فیکون مفهوم الآیة أنّ کل شیء معدوم ذاتا إلاّ من ناحیة انتمائه إلی اللّه! و قال بعضهم:المراد بالوجه هو الدین،فیکون مفهوم الآیة أن المذاهب کلها

ص :319

باطلة سوی دین اللّه.

و جملة لَهُ الْحُکْمُ هی کما فسّروها بأنّها الحاکمیة التشریعیة.و هو تأکید علی التّفسیر السابق!.

کما أن جملة وَ إِلَیْهِ تُرْجَعُونَ فسّروها بالرجوع إلی اللّه فی أخذ الشریعة عنه!و هذا تأکید آخر علی هذا المعنی (1) .

و هذه التفاسیر مع ما بیّناه آنفا لا نجد بینها منافاة فی الحقیقة!...لأنّنا حین عرفنا أن الشیء الوحید الذی یبقی فی هذا العالم هو الذات المقدسة للّه فحسب! فیتّضح أن ما یرتبط بذات اللّه بنحو من الأنحاء فإنه یستحق البقاء و الابدیة.

فدین اللّه الصادر منه أبدیّ،و العمل الصالح الذی له أبدیّ...و القادة الإلهیّون الذین یرتبطون یتّسمون بالخلود.

و الخلاصة،کل ما هو مرتبط باللّه-و لو بنحو من الأنحاء-فهو غیر فان «فلاحظوا بدقّة».

کما جاء التعبیر عن الجنّة أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِینَ أو ما شابه ذلک،و هی إشارة لخلق الجنّة و أنّها مهیأة للمتقین..و قد ورد هذا التعبیر فی موضعین من آیات القرآن «الآیة 123 من سورة آل عمران و الآیة 21 من سورة الحدید».

کما ورد التعبیر عن النّار ب أُعِدَّتْ لِلْکٰافِرِینَ فی موضعین من القرآن أیضا«البقرة الآیة 24 و آل عمران الآیة 131».

فهل ستفنی الجنّة و النار فی انتهاء العالم؟! ثمّ بعد هذا کلّه فنحن نعتقد بالحیاة البرزخیة للإنسان،و نستفید ذلک من آیات القرآن فی شأن الأرواح،فهل ستفنی تلک أیضا؟! و الجواب علی جمیع الأسئلة یتّضح بما یلی:

إنّ کثیرا ما یتفق أن یکون المراد من الهلاک و العدم هو تخلخل النظام و دماره،لا تلاشیه و فنائه فلو أن عمارة مثلا تهدمت بسبب الزلزلة فهنا یصدق علیها الفناء و الهلاک،فی حین أنّ مواد العمارة لا تزال موجودة،غیر أن نظامها قد أختل و انعدم فحسب!.

و نعرف أن فی نهایة هذا العالم ستنطفئ الشمس،و یظلم القمر،و تندک الجبال،و تموت الموجودات الحیّة،فهذا معنی هلاکها!هذا من جهة!.

و من جهة أخری فإنّ الفناء متعلق بهذه الدنیا،و ما فی هذه الدنیا...أمّا الجنّة و النّار فسواء کانتا داخل هذا العالم أو خارجه،فلیستا جزءا من هذه الدنیا لیشملهما حکم الفناء و العدم لنظامهما،فهما متعلقتان بالآخرة لا بالدنیا! و من جهة ثالثة،فإنّا ذکرنا آنفا أنّ الهلاک-أو الفناء-بالنسبة للموجودات الممکنة غیر منحصر بانتهاء هذا العالم..فهی هالکة و فانیة الآن أیضا،لأنّها لا تملک شیئا فی داخل ذاتها،و کل ما عندها فمن غیرها،فهی متغیرة و دائمة الحرکة،و معنی ذلک الفناء التدریجی و المرکب من الوجود و العدم! و مع بیان ما تقدم یتّضح الجواب علی الأسئلة السابقة تماما!

ص :321

اللّهم وثّق ارتباطنا بذاتک المقدسة یوما بعد یوم أرواحنا تحظی بقبس من بقاء و خلود ذاتک الخالدة! اللّهم أبعد حبّ الدنیا و الاستعلاء و الفساد فی الأرض عن أرواحنا،و اجعلنا فی صفوف المتقین، وَ الْعٰاقِبَةُ لِلْمُتَّقِینَ .

آمین ربّ العالمین انتهاء سورة القصص

ص :323

ص :324

ص :326

«سورة العنکبوت»

«المنافقین»،و هذان الأمران متلازمان لا یقبلان الانفکاک!!لأنّ معرفة المنافقین غیر ممکنة إلاّ فی طوفان الامتحانات.

2-و القسم الثّانی من هذه السورة-فی الحقیقة-هو لتسلیة قلب النّبی صلّی اللّه علیه و آله و المؤمنین القلّة الأوائل،عن طریق بیان جوانب من حیاة الأنبیاء العظام السابقین،أمثال نوح و إبراهیم و لوط و شعیب علیهم السّلام و عواقبهم!.إذ واجهوا أعداء ألدّاء أمثال نمرود و طواغیت المال البخلاء.

و قد بیّن هذا القسم من السورة کیفیة المواجهة،و عدّتها،و عاقبتها للمؤمنین لتطمئن قلوبهم،و لتکون هذه الآیات إنذارا للمشرکین و عبدة الأوثان،الذین لهم قلوب کالحجارة أو أشدّ قسوة،و الظالمین الذین عاصروا النّبی صلّی اللّه علیه و آله.

3-و القسم الثّالث من هذه السورة،و هو ما ورد فی نهایة السورة بوجه خاص،یتحدث عن التوحید و دلائل اللّه فی عالم خلقه،و المواجهة مع المشرکین،و یدعوا الفطرة و الوجدان إلی الاحتکام و القضاء الحق!.

4-أمّا القسم الرّابع من هذه السورة،ففیه مباحث متنوعة عن عجز الأصنام المصنوعة التی تعبد من دون اللّه،و عبادها الذین مثلهم کمثل العنکبوت،و بیان عظمة القرآن،و دلائل حقانیة نبیّ الإسلام،و لجاجة المخالفین،کما تتعرض لسلسلة من المسائل التربویة أمثال:الصلاة،و العمل الصالح،و الإحسان إلی الوالدین،و أسلوب مناقشة المخالفین،و ما إلی ذلک.

و العشرین منه فضیلة قصوی،حتی أنّنا نقرأ فی هذا الصدد

حدیثا للإمام الصادق علیه السّلام یقول: «من قرأ سورة العنکبوت و الروم فی شهر رمضان لیلة ثلاث و عشرین فهو و اللّه من أهل الجنّة،لا استثنی فیه أبدا...و لا أخاف أن یکتب اللّه علی فی یمینی إثما،و إن لهاتین السورتین من اللّه مکانا». (1)

و لا شک أن محتوی هاتین السورتین الغزیر،و الدروس العملیة المهمّة منها فی التوحید،و ما إلی ذلک،کلّه کاف لأن یسوق أیّ إنسان ذی لب و فکر و عمل إلی الجنّة و الخلود فیها.

بل لو استلهمنا من بدایة سورة العنکبوت و آیاتها الأولی العظة فلعلنا نکون مشمولین فی قسم الإمام الصادق علیه السّلام...تلک الآیة التی تعرض الامتحان لعامّة الناس دون استثناء لیفتضح المبطلون و الکاذبون...فکیف یمکن أن یصدّق الإنسان بهذا الامتحان العظیم و هو لم یهیء نفسه له!؟.و لم یکن من أهل التقوی و الورع!

ص :329

هجرة أولئک،سوی أنّ الآیات تبیّن الضغوط علی المؤمنین فی ذلک الوقت من قبل أعدائهم و أحیانا من الآباء المشرکین و الأمهات المشرکات ضدّ أبنائهم المؤمنین.

فهذه الآیات تشجّع المسلمین علی الثبات و الرجولة و الاستقامة أمام أمواج الضغوط من قبل الأعداء..و إذا ورد الحدیث فیها علی الجهاد فالمراد منه-أیضا -الجهاد فی هذا المجال،لا الجهاد المسلّح الذی تقوم به الجماعة،فذلک شرّع فی المدینة.

و إذا ورد الحدیث عن المنافقین فی هذه الآیات،فلعلّه إشارة إلی المسلمین الضعاف فی إیمانهم،الذی کان یتفق وجودهم بین المسلمین فی مکّة أحیانا...

فتارة هم مع المسلمین و تارة مع المشرکین،و کانوا یمیلون مع الکفة الراجحة منهما.

و علی کل حال،فارتباط الآیات بعضها ببعض و انسجامها توجب أن تکون هذه السورة«جمیعها»مکیة،و ما ذکرناه من الرّوایات المتقدمة المتناقضة فی ما بینها،لا یمکن أن تقطع هذا الارتباط!

فیقول أوّلا: أَ حَسِبَ النّٰاسُ أَنْ یُتْرَکُوا أَنْ یَقُولُوا آمَنّٰا وَ هُمْ لاٰ یُفْتَنُونَ . (1)

ثمّ یذکر القرآن هذه الحقیقة-بعد الآیة المتقدمة مباشرة،و هی أن الامتحان سنة الهیة دائمیة،فالامتحان لا یختص بکم-أیّها المسلمین-بل هو سنة جاریة فی جمیع الأمم المتقدمة،إذ یقول: وَ لَقَدْ فَتَنَّا الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ .

و هکذا ألقینا بهم أیضا فی أفران الامتحانیة الشدیدة الصعبة...و وقعوا أیضا -تحت تأثیر ضغوط الأعداء القساة و الجهلة المعاندین..فساحة الامتحان کانت مفتوحة دائما،و اشترک فیها جماعة کثیرون.

و ینبغی أن یکون الأمر کذلک،لأنّه فی مقام الادعاء یمکن لکل أحد أن یذکر عن نفسه أنّه أشرف مجاهد و أفضل مؤمن و أکثر الناس تضحیة..فلا بدّ من معرفة قیمة هذه الادعاءات بالامتحان،و ینبغی أن تعرف النیات و السرائر إلی أی مدی تنسجم مع هذه الادعاءات.؟! أجل فَلَیَعْلَمَنَّ اللّٰهُ الَّذِینَ صَدَقُوا وَ لَیَعْلَمَنَّ الْکٰاذِبِینَ .

من البدیهی أنّ اللّه یعرف جمیع هذه الأمور جیدا-قبل أن یخلق الإنسان- إلاّ أنّ المراد من العلم هنا هو التحقق العینی للمسائل..و وجودها الخارجی، و بتعبیر آخر:ظهور الآثار و الشواهد العملیة..و معناه أنّه ینبغی أن یری علم اللّه فی هذه المجموعة عملیا فی الخارج،و أن یکون لها تحقق عینی،و أن یکشف کلّ عمّا فی نفسه و داخله...هذا هو العلم حین یطلق علی مثل هذه المسائل و ینسب إلی اللّه!.

و الدلیل علی هذه المسألة واضح-أیضا-لإنّ النیّات و الصفات الباطنیة إذا لم تحقق فی عمل الإنسان و تکون عینیّة،فلا مفهوم للثواب و الجزاء و العقاب!.

و بعبارة أخری:فإنّ هذا العالم مثله کمثل«المدرسة»أو«المزرعة»

ص :332

(و التشبیهات هذه واردة فی متون الأحادیث الإسلامیة)و المنهج هو أن تتفتح الاستعدادات و تربّی القابلیات و تکون فعلیة بعد ما کانت بالقوّة.

و ینبغی أن تنمو البذور فی هذه المدرسة و أن تطلع البراعم من تحت الأرض فتحاط بالرعایة و العنایة لتکون شجیرات صغیرة،ثمّ تکون أشجارا ذوات أصول قویة و أغصان و مثمرّة علی تعاقب الزمن..و هذه الأمور لا تکون إلاّ بالامتحان و الاختبار.

و من هنا نعرف أن الامتحانات الإلهیة لیست لمعرفة الأفراد،بل هی من أجل تربیة الاستعدادات و رعایتها،لتتفتح و تکون بصورة أحسن.

فعلی هذا..لو أردنا نحن أن نمتحن شیئا،فهو لأجل کشف المجهول،لکنّ امتحان اللّه لیس لکشف المجهول،لأنّه أحاط بکل شیء علما...بل هو لتربیة الاستعدادات و إیصال مرتبة«القوة»إلی«الفعل» (1) .

فالجماعة الذین یعیشون فی محیط ملوث بالمفاسد و الوساوس تحیط بهم من کل جانب،فإن امتحانهم الکبیر فی مثل هذا الجو و الظروف،هو أن لا یتأثروا بلون المحیط و أن یحفظوا أصالتهم و نقاءهم.

و الجماعة الذین یعیشون تحت ضغط الحرمان و الفقر،یرون بأنّهم لو صمموا علی ترک رأس مالهم الأصیل«الإیمان»فإنّهم سرعان ما یتخلصوا من الفقر و الحرمان لکن ثمن ذلک هو فقدانهم للإیمان و التقوی و الکرامة و الحریة و الشرف،فهنا یکمن امتحانهم..

و جماعة آخرون علی عکس أولئک غرقی فی اللذائذ و النعم،و الإمکانات المادیة متوفرة لدیهم من جمیع الوجوه...تری هل یؤدون فی مثل هذه الظروف الشکر علی النعم..أم سیبقون غرقی فی اللذائذ و الغفلة و حب الذات و الأنانیة...

غرقی الشهوات و الاغتراب عن المجتمع و عن أنفسهم! و جماعة منهم کالمتغربین فی عصرنا،یرون بعض الدول بعیدة عن اللّه و الفضیلة و الأخلاق حقّا،و لکنّها تتمتع بالتمدن المادی المذهل و الرفاه الاجتماعی.هنا تجذب هؤلاء المتغرّبین قوّة خفیة إلی سلوک هذا النوع من الحیاة أو سحق جمیع القیم و الأصول و الأعراف التی یعتقدون بها،و یبیعون أنفسهم أذلاء عملاء لتلک الدول،لیوفروا لهم و لمجتمعهم مثل هذه الحیاة...و هذا نوع آخر من الامتحان.

المصائب،و الآلام و الهموم،و الحروب و النزاعات،و القحط و الغلاء،و ما تثیره الحکومات الأنانیة لتجذبهم إلیها و تستعبدهم به و أخیرا الأمواج النفسیة القویة و الشهوات،کلّ منها وسیلة للامتحان فی طریق عباد اللّه،و السائرین فی المیادین التی تتمیز فیها شخصیة الأفراد و تقواهم و إیمانهم و طهارتهم و أمانتهم و حریتهم..إلخ.

و لکن لا طریق للانتصار فی هذه الامتحانات الصعبة لاجتیازها إلاّ الجدّ

ص :334

السعی المستمر،و الاعتماد علی لطف اللّه سبحانه.

و من الطریف أنّنا نقرأ حدیثا عن أحد المعصومین فی أصول الکافی فی تفسیر الآیة أَ حَسِبَ النّٰاسُ أَنْ یُتْرَکُوا أَنْ یَقُولُوا آمَنّٰا وَ هُمْ لاٰ یُفْتَنُونَ یقول فیه:

«یفتنون کما یفتن الذهب،ثمّ قال یخلصون کما یخلص الذهب» (1) .

و علی کل حال،فإن طالبی العافیة الذین یظنون أنّ إظهار الإیمان کاف بهذا المقدار لیکونوا فی صفوف المؤمنین و فی أعلی علیین فی الجنّة مع النّبیین و الصدیقین و الشهداء و الصالحین،فهم فی خطأ کبیر.

و علی حدّ تعبیر

أمیر المؤمنین علیه السّلام فی نهج البلاغة: «و الذی بعثه بالحق لتبلبلن بلبلة و لتغربلن غربلة،و لتساطن سوط القدر حتی یعود أسفلکم أعلاکم و أعلاکم أسفلکم» (2) .

قال علیه السّلام: هذا الکلام و الناس جدید و عهد ببیعته،و ینتظرون ما سیفعل ببیت المال،أ یقسمه حسب الجاه و المقامات بحسب المعاییر السابقة،فیبعّض فی المال،فیعطی الکثیر لبعضهم بحسب المقام،و القلیل للبعض الآخر!..أم سیسیر معهم بالعدل المحمّدی؟

ص :335

و العودة إلی ساحة اللّه تعالی.

و ما ذهب إلیه بعض المفسّرین من أنّ هذه الآیة هی إشارة إلی المؤمنین المذنبین،فلا یناسب هذا التّفسیر سیاق الآیات بأی وجه،بل جمیع القرائن تدل علی أنّ المقصود بالآیة هم المشرکون و الکفار.

ثمّ یتحدث القرآن مرّة أخری عن سیر المؤمنین و مناهجهم،و یقدم النصح لهم،فیقول: مَنْ کٰانَ یَرْجُوا لِقٰاءَ اللّٰهِ فعلیه أن یعمل ما فی وسعه علی امتثال الأوامر الإلهیة و الأحکام الشرعیة،لأنّ الوقت المعیّن سیأتی حتما فَإِنَّ أَجَلَ اللّٰهِ لَآتٍ (1) .

أجل،إنّ وعد اللّه هذا لا یقبل التخلّف،هو طریق لا بدّ من اجتیازه،ثمّ إنّ اللّه سبحانه یسمع أحادیثکم،و هو مطلع علی أعمالکم و نیّاتکم...لأنّه هُوَ السَّمِیعُ الْعَلِیمُ .

و فی معنی قوله تعالی: لِقٰاءَ اللّٰهِ و ما المقصود منه؟فسّره بعض المفسّرین بملاقاة الملائکة،کما فسّره البعض بملاقاة الحساب و الجزاء..و بعض بملاقاة الحکم و أمر الحق..و آخرون بأنّه کنایة عن یوم القیامة..فی حین أنّه لا دلیل علی أن تفسّر هذه الآیة بهذه المعانی المجازیة.

و ینبغی القول أن«لقاء اللّه»فی یوم القیامة لیس لقاء حسیّا بل نوعا من الشهود الباطنی،لأنّ الستائر الضخمة لعالم المادة تنکشف عن عین روح الإنسان،و تبدو فی حالة الشهود للإنسان! و کما یقول العلامة الطباطبائی فی تفسیر المیزان:إنّ المقصود من لقاء اللّه، هو أنّ العباد یکونون فی موقف لا یکون بینهم و بین اللّه حجاب،لأنّ طبیعة یوم القیامة هی ظهور الحقائق کما یقول القرآن: وَ یَعْلَمُونَ أَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْحَقُّ الْمُبِینُ

ص :337

سورة النور الآیة 25 (1) .

أمّا الآیة التی تلیها،فهی-فی الحقیقة-تعلیل لما سبق بیانه فی الآیة الآنفة، إذ تقول:إن علی المؤمنین الذین یرغبون فی لقاء اللّه السعی بما أوتوا من قدرة و قابلیة من أجل ذلک فإن نتیجة کل ذلک السعی و الجهاد و تحمل الشدائد ترجع ثمارها للعامل نفسه: وَ مَنْ جٰاهَدَ فَإِنَّمٰا یُجٰاهِدُ لِنَفْسِهِ إِنَّ اللّٰهَ لَغَنِیٌّ عَنِ الْعٰالَمِینَ .

إن خطة الامتحان الالهی هی الجهاد،جهاد النفس و هواها،و جهاد الأعداء الألداء،لحفظ الإیمان و التقوی و الطهارة،و نفع ذلک یعود للإنسان...و إلاّ فإنّ اللّه وجود غیر متناه من جمیع الوجوه،و غیر مفتقر لأی شیء حتی یتم بواسطة طاعة الناس أو عبادتهم جبرانه،و لا ینقصه شیء حتی یکمله الآخرون،فکل ما عندهم فمنه،و لیس لهم شیء من أنفسهم!.

و یتّضح هنا من هذا البیان أن الجهاد لا یعنی بالضرورة جهاد العدوّ المسلّح، بل یحمل معناه اللغوی الذی یشمل کل أنواع السعی و الجد لحفظ الإیمان و التقوی،و تحمل أنواع الشدائد،و المواجهات«الموضعیة»للأعداء الألدّاء و الحاقدین.

و الخلاصة أنّ جمیع منافع هذا الجهاد ترجع للشخص المجاهد نفسه،و هو الذی یفوز بخیر الدنیا و الآخرة فی جهاده،و حتی إذا کان المجتمع یستفید من برکات هذا الجهاد،فهو فی مرحلة أخری بعده.

فعلی هذا،متی ما وفّق أی إنسان إلی الجهاد فنال نصیب منه،فعلیه أن یشکر اللّه علی هذه النعمة!.

و آخر آیة-محل البحث-توضیح لما تقدم ذکره فی الآیة السابقة بشکل مبهم تحت عنوان الجهاد،فهنا یکشف القرآن حقیقة الجهاد فیقول: وَ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لَنُکَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَیِّئٰاتِهِمْ .

ص :338

إذن أوّل فائدة کبیرة لهذا الجهاد الکبیر و هو الإیمان و العمل الصالح هی تکفیر الذنوب و سترها علی الإنسان،کما أن الثواب سیکون من نصیبهم،کما یقول القرآن فی نهایة هذه الآیة أیضا: وَ لَنَجْزِیَنَّهُمْ أَحْسَنَ الَّذِی کٰانُوا یَعْمَلُونَ .

کلمة«نکفّر»مشتقة من مادة«تکفیر»و معناها فی الأصل التغطیة و الستر، و المقصود بتغطیة الذنوب هنا عفو اللّه و صفحه! و التعبیر ب أَحْسَنَ الَّذِی کٰانُوا یَعْمَلُونَ مع أن اللّه یجزی علی الأعمال الصالحة-حسنة کانت أم أحسن لعله إشارة إلی أنّنا نجازی جمیع أعمالهم الصالحة و الحسنة بأحسن الجزاء،أی إذا کانت بعض أعمالهم أحسن و بعضها حسنا،فنحاسب الجمیع بالأحسن،و هذا هو معنی تفضل اللّه سبحانه.

و فی آیات أخری من القرآن،کالآیة(38)من سورة النور وردت الإشارة إلی ذلک أیضا لِیَجْزِیَهُمُ اللّٰهُ أَحْسَنَ مٰا عَمِلُوا وَ یَزِیدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ .

ص :339

فهذا الاتباع هو اتّباع للجهل،فلو أن الوالدین أمراک باتباع الجهل فلا تطعهما.

و أساسا فإنّ التقلید الأعمی خطأ حتی و لو کان فی مورد الإیمان،فکیف إذا کان هذا التقلید للکفر و الشرک!.

و هذه الوصیة وردت-أیضا-فی سورة لقمان مع اضافة وَ صٰاحِبْهُمٰا فِی الدُّنْیٰا مَعْرُوفاً فمع عدم قبول دعوتهما للشرک،ینبغی علیک احترامهما و الإحسان إلیهما و الارفاق بهما.

و لا ینبغی أن یتصور أحد أن وجوب مخالفة الأبوین فیما لو دعوا ولدیهما الی الشرک دلیل علی جواز الاساءة لهما،فهذا یؤکّد منتهی تأکید الإسلام علی احترام الأبوین.

و بهذا-یستفاد من هذا المنطلق أصل کلی:أی إن شیئا لا یمکن أن یکون حاکما علی علاقة الإنسان باللّه،لأنّها مقدمة علی کل شیء،حتی علی علاقته بأبویه التی هی أقرب العلائق إلیه.

و

الحدیث المعروف «لا طاعة لمخلوق فی معصیة الخالق» (1) . ..الذی نقل عن أمیر المؤمنین علی علیه السّلام یعطینا معیارا واضحا لهذه المسائل!.

ثمّ یضیف تعالی فی نهایة الآیة إِلَیَّ مَرْجِعُکُمْ فَأُنَبِّئُکُمْ بِمٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ و أجازیکم دون غمط و نقص فی الثواب أو العقاب.

و هذه الجملة-فی الحقیقة تهدید لأولئک الذین یسیرون فی طریق الشرک، و الذین یدعون الآخرین إلی هذا الطریق..لأنّها تقول بصراحة:إنّ اللّه یری أعمالکم و یحفظهما ثمّ یعیدها إلیکم«فی معادکم».

و الآیة التی بعدها تؤکّد الحقیقة فی أولئک المؤمنین الذین یعملون الصالحات،و تکرر هذا المضمون أیضا

ص :342

وَ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لَنُدْخِلَنَّهُمْ فِی الصّٰالِحِینَ

.

و أساسا فإنّ عمل الإنسان یترک فی الإنسان أثره..فالعمل الصالح یصبغ الإنسان بلونه و یدخله فی زمرة«الصالحین».

کما أنّ العمل السیء یدخله فی زمرة«الخاطئین و المسیئین».

و لکن ما الغایة من هذا التکرار؟! قال بعضهم:فی الآیات السابقة إشارة إلی أولئک الذین یسلکون طریق الحق،أمّا هذه الآیة فهی إشارة إلی أولئک الذین هم الأدلاء و الهداة الی طریق التوحید،لأنّ التعبیر ب«الصالحین»ورد فی کثیر من الأنبیاء،إذ کانوا یطلبون من اللّه أن یدخلهم فی الصالحین.

کما یحتمل أیضا،أنّ الکلام فی الآیات المتقدمة کان عن غفران الذنوب و تکفیر السیئات و ما یستحقه المؤمنون من الجزاء،إلاّ أنّه هنا إشارة عن مقامهم الرفیع الذی هو فی نفسه ثواب آخر!فهم فی صف الصالحین،صف الأنبیاء و الصدیقین و الشهداء،و هم جلساؤهم و رفقاؤهم فی الجنان.

الإسلام،فإنّ الإسلام یوجب احترامهما فی الوقت الذی یمنع من إطاعتهما فی قبول الشرک و الاستجابة إلی ذلک!.

و هذا فی الواقع واحد من الامتحانات الإلهیة العظیمة..التی أشیر إلیها فی بدایة هذه السورة،لأنّهما قد یبلغان من العمر أحیانا یصعب معه تحمّلهما..فهنا ینبغی علی الأبناء أن یؤدوا امتحانهم فی مجال ردّ الإحسان و إطاعة أمر اللّه..و أن یحافظوا علی والدیهما بأحسن وجه!.

نقرأ

فی حدیث عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله أنّ رجلا جاء إلیه فقال:«یا رسول اللّه،من أبرّ؟ قال:أمّک:قلت:ثمّ من؟قال:أمّک.قلت:ثمّ من؟قال:ثمّ أمّک.قلت:ثمّ من؟قال:ثمّ أباک ثمّ الأقرب فالأقرب» (1) .

و

فی حدیث آخر-و هو وارد فی کثیر من الکتب-أن النّبی صلّی اللّه علیه و آله قال: «الجنّة تحت أقدام الأمّهات» (2) . فلا بدّ للوصول إلی الجنّة من الخضوع و التذلل فی مقابلها کتراب الأقدام.

ص :344

و یحسبون تعذیب المشرکین لهم و أذی الناس أنّه عذاب من اللّه وَ لَئِنْ جٰاءَ نَصْرٌ مِنْ رَبِّکَ لَیَقُولُنَّ إِنّٰا کُنّٰا مَعَکُمْ فنحن معکم فی هذا الافتخار و الفتح.

تری هل یظنون أن اللّه خفیّ علیه ما فی أعماق قلوبهم فلا یعرف نیاتهم أَ وَ لَیْسَ اللّٰهُ بِأَعْلَمَ بِمٰا فِی صُدُورِ الْعٰالَمِینَ .

و لعل التعبیر ب«آمنا»بصیغة الجمع،مع أنّ الجملة التی تلیه جاءت بصیغة المفرد،هو من جهة أنّ هؤلاء المنافقین یریدون أن یقحموا أنفسهم فی صف المؤمنین،فلذلک یقولون«آمنا»أی آمنا کسائر الناس الذین آمنوا.

و التعبیر ب أُوذِیَ فِی اللّٰهِ معناه أوذی فی سبیل اللّه،أی إنّهم قد یتعرض لهم العدوّ-أحیانا-و هم فی سبیل اللّه و الإیمان فیؤذیهم.

الطریف هنا أنّ القرآن یعبر عن مجازاة اللّه ب«العذاب»و عن إیذاء الناس ب«الفتنة»و هذا التعبیر إشارة إلی أنّ إیذاء الناس لیس عذابا-فی حقیقة الأمر- بل هو امتحان و طریق إلی التکامل.

و بهذا فإنّ القرآن یعلمهم أن لا یقایسوا بین هذین النوعین«العذاب» و«الإیذاء»و لا ینبغی أن یتنصّلوا من«الإیمان»بحجّة أن المشرکین و المخالفین یؤذیهم فإن هذا الإیذاء جزء من منهج الامتحان الکلی فی هذه الدنیا.

و هنا ینقدح سؤال و هو:أی نصر جعله اللّه حلیف المسلمین و نصیبهم، لیدعی المنافقون أنّهم شرکاء فی هذا النصر مع المسلمین؟! و نقول فی الجواب:إنّ الجملة الآنفة الذکر جاءت بصیغة«الشرط»و نعلم أنّ الجملة الشرطیة لا دلیل فیها علی وجود الشرط،بل مفهومها هو أنّه لو اتفق أن کان النصر حلیفکم فی المستقبل،فإنّ هؤلاء المنافقین-ضعاف الإیمان-یرون أنفسهم شرکاء فی هذا النصر! إضافة إلی کل ذلک فإنّ المسلمین فی مکّة کانت لهم انتصارات علی المشرکین غیر عسکریة بل انتصارات فی التبلیغ و«الإعلام»و نفوذ فی الأفکار

ص :346

العامة و توغّل الإسلام فی طبقات المجتمع...

ثمّ بعد هذا کله فإنّ التعبیر بالإیذاء مناسب لمحیط مکّة...و إلاّ فقلّ أن اتفق مثل هذا الإیذاء فی محیط المدینة.

و قد تنوّر و اتضح-ضمنا-هذا الموضوع الدقیق،و هو أن التعبیر بالمنافق لا یختص بمن لیس فی قلبه ایمان إطلاقا و یدعی الإیمان،بل حتی الافراد من ضعاف الإیمان الذین یتراجعون عن عقیداتهم نتیجة الضغوط و التأثیر بفلان و فلان فهؤلاء أیضا یعدون من المنافقین.. و الآیة محل البحث-کما یظهر- تتحدث عن هذا النوع من المنافقین،و تصرح بأنّ اللّه مطلع علی نیّاتهم و علیم بسرائرهم.

و فی الآیة التالیة-لمزید التأکید-یضیف القرآن قائلا: وَ لَیَعْلَمَنَّ اللّٰهُ الَّذِینَ آمَنُوا وَ لَیَعْلَمَنَّ الْمُنٰافِقِینَ .

فلو تصوروا أنّهم إذا أخفوا الحقائق فإنّهم سیکونون فی منأی عن علم اللّه فهم فی خطأ کبیر جدّا.

و نکرر هنا-مرّة اخری أنّ التعبیر بالمنافقین لیس دلیلا علی أنّ هذه الآیات نزلت فی المدینة،صحیح أنّ مسألة النفاق تقع عادة بعد انتصار جماعة و الاستیلاء علی الحکومة..حیث یغیر المخالفون أقنعتهم و یعملون فی الخفاء حینئذ،إلاّ أن للنفاق-کما قلنا-معنی واسع،و یشمل حتی الأفراد ضعاف الإیمان الذین یبدّلون عقیدتهم لأدنی مکروه یصیبهم.

و الآیة الأخری بعدها تشیر إلی منطق المشرکین الخاوی و الملتوی،الذی لا یزال موجودا فی طبقات المجتمع الواسعة فتقول: وَ قٰالَ الَّذِینَ کَفَرُوا لِلَّذِینَ آمَنُوا اتَّبِعُوا سَبِیلَنٰا وَ لْنَحْمِلْ خَطٰایٰاکُمْ (1) .

ص :347

و الیوم نری کثیرا من الخبثاء یقولون للآخرین عند دعوتهم إلی أمر:إن کان فیه ذنب فعلی رقابنا!.

فی حین أنّنا نعلم أنّه لا یمکن لأحد أن یتحمل وزر أحد،و أساسا فإنّ هذا العمل لیس معقولا و لیس منطقیا....فاللّه عادل سبحانه و لا یؤاخذ أحدا بجرم الآخر.

ثمّ بعد کل ذلک فإنّ الإنسان لا تسقط عنه المسؤولیة فی العمل بمثل هذه الکلمات،و لا یمکن له التنصّل منها...و خلافا لما یتوهمه بعض الحمقی فإنّ مثل هذه التعبیرات لا تنقص من عقابهم حتی بمقدار رأس الإبرة.

و لذلک فلا یعتدّ بمثل هذا الکلام فی أیة محکمة کانت و لا یقبل من المذنب أن یقول:إن فلانا تحمّل عنّی الوزر و جعله فی رقبته!.

صحیح أن ذلک الإنسان حثه علی الإجرام و دفعه إلی اقترافه،فهو شریکه، إلاّ أن هذا الاشتراک فی الجریمة لا یخفّف عنه المسؤولیة! لذلک فإنّ القرآن یقول بصراحة فی الجملة التالیة وَ مٰا هُمْ بِحٰامِلِینَ مِنْ خَطٰایٰاهُمْ مِنْ شَیْءٍ إِنَّهُمْ لَکٰاذِبُونَ .

هنا ینقدح السؤال التالی..«إنّ الصدق و الکذب هما فی موارد الجمل الخبریة،فی حین أن هذه الجملة إنشائیة«و لنحمل خطایاکم»و لیس فی الجملة الإنشائیة صدق أو کذب،فلم عبّر القرآن عنهم بأنّهم«کاذبون»؟! و الجواب علی هذا السؤال یتّضح من البیان الذی ذکرناه سابقا،و هو أن الجملة الأمریة هنا تتحول إلی جملة شرطیة،و مفهومها أنّه إن اتبعتمونا حملنا خطایاکم و آثامکم،و مثل هذه الجملة تقبل الصدق و الکذب (1) .

1)

-یأمر الإنسان نفسه؟!ثمّ قالوا فی رد هذا الإشکال.إنّ هذا الأمر فی حکم القضیة الشرطیة أی«إن اتبعتمونا حملنا خطایاکم»-کما فی تفسیر الرّازی-إلاّ أنّه فی اعتقادنا لا یمنع أن یأمر الإنسان نفسه،و الآمر و المأمور شخص واحد،إلاّ أنّه ذو اعتبارین...«فتأمل بدقّة».

ص :348

و بعد ذلک،و من أجل أن لا یتصور أن هؤلاء الدعاة للکفر و الشرک و عبادة الأصنام و الظلم،لا شیء علیهم من العقاب لهذا العمل،فإنّ القرآن یضیف فی الآیة التالیة قائلا: وَ لَیَحْمِلُنَّ أَثْقٰالَهُمْ وَ أَثْقٰالاً مَعَ أَثْقٰالِهِمْ .

و ثقل الذنب هذا...هو ثقل ذنب الإغراء و الإغواء و حث الآخرین علی الذنب،و هو ثقل السنّة التی عبّر عنها

النّبی صلّی اللّه علیه و آله فقال: «من سنّ سنة سیئة فعلیه وزرها و وزر من عمل بها من غیر أن ینقص من وزره شیء!» (1) .

المهم أنّهم شرکاء فی آثام الآخرین،و إن لم ینقص من وزر الآخرین و إثمهم مقدار من رأس الإبرة.

و تختتم الآیة بالقول: وَ لَیُسْئَلُنَّ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ عَمّٰا کٰانُوا یَفْتَرُونَ .

و ینقدح هنا سؤال آخر و هو:ما المراد من هذا الافتراء الذی یسألون عنه؟! و لعل ذلک إشارة إلی الافتراءات التی نسبوها إلی اللّه،و کانوا یقولون:«إن اللّه أمرنا أن نعبد الأصنام!».

أو أنّه إشارة إلی کلامهم الذی کانوا یقولون:«و لنحمل خطایاکم».

لأنّهم کانوا یدّعون أن مثل تلک الأعمال لا یترتب علیها إثم...و إن هذا الکلام کان افتراء،و ینبغی أن یجیبوا علی ما یسألون بصدده! أو أنّه یقال لهم علی نحو الحقیقة و الواقع یوم القیامة:هلموا لتحملوا أثقال الآخرین،فیمتنعون من ذلک و یظهر کذبهم و افتراءهم....أو أنّ ظاهر کلامهم کان یعنی أن کلّ إنسان یمکن أن یتحمل وزر الأخر و یکون مسئولا عنه،فی حین أن هذا الکلام کذب و افتراء محض أیضا،و کل إنسان مسئول عن عمله!.

1)

-و یلاحظ هذا فی التعبیرات العرفیة أیضا...لأنّ الشخص-مثلا-إذا أمر بشیء ما فهو دلیل علی تعلقه به،و حین نقول:إنّه یکذب،فمعناه أنّه لم یطلبه«فلاحظوا بدقّة».

ص :349

و فی الجواب علی هذا السؤال نقول:إنّ«ضمان العاقلة»فی الحقیقة نوع من التأمین الإلزامی المتقابل بین أعضاء العشیرة الواحدة.

فالإسلام-من أجل أن لا یتحمل الفرد الواحد العبء الثقیل للدیة-ألزم أفراد العشیرة بأن یضمن بعضهم بعضا فی دیّة قتل الخطأ،و أن یقسموا المبلغ فیما بینهم فیدفع کل فرد منهم حصّة.

فقد یخطئ الیوم أحدهم،و غدا قد یرتکب هذا الخطأ شخص آخر من العشیرة...«لمزید الإیضاح نوکل المراجعة إلی الکتب الفقهیة،بحث الدیات».

و علی کل حال،فإنّ هذا المنهج نوع من التعاون فی سبیل حفظ المنافع المتقابلة،و لا یعنی بأی وجه تحمل وزر الآخرین،خاصة و أنّ دیة قتل الخطأ لیست أصلا جریمة ذنب،بل هی تعویض عن الخسارة!«فتأمل بدقّة».

ص :351

الکلام هنا-و فی ما بعد-یقع علی الامتحانات الشدیدة للأنبیاء،و کیف أنّهم کانوا تحت ضغط الأعداء و إیذائهم،و کیف صبروا و کانت عاقبة صبرهم النصر!لیکون هذا الکلام تسلیة لقلوب أصحاب النّبی صلّی اللّه علیه و آله الذین کانوا تحت وطأة التعذیب الشدید من قبل الأعداء-من جانب-و تهدیدا للأعداء لینتظروا عاقبتهم الوخیمة من جانب آخر.

تبدأ الآیات أوّلا بالکلام علی أوّل نبی من أولی العزم و هو«نوح»علیه السّلام، و تتحدث عنه بعبارات موجزة،لتجمل قسما من حیاته التی تناسب-کثیرا- الواقع الراهن للمسلمین-آنئذ- فتقول: وَ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا نُوحاً إِلیٰ قَوْمِهِ فَلَبِثَ فِیهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلاّٰ خَمْسِینَ عٰاماً .

کان نوح مشغولا لیل نهار بالتبلیغ و دعوة قومه إلی توحید اللّه-فرادی و مجتمعین،مستفیدا من جمیع الفرص فی هذه المدة الطویلة(أی تسعمائة و خمسین عاما)یدعوهم إلی اللّه..و لم یشعر بالتعب و النصب من هذا السعی المتتابع و لم یظهر علیه الضعف و الفتور.

و مع کل هذا الجهد الجهید لم یؤمن به إلاّ جماعة قلیلة فی حدود الثمانین شخصا کما تنقل التواریخ(أی بمعدّل نفر واحد لکل اثنتی عشرة سنة!).

فعلی هذا لا تظهروا الضعف و التعب فی سبیل الدعوة إلی الحق و مواجهة الانحرافات،لأنّ منهجکم أمام منهج«نوح»سهل للغایة.

لکن لاحظوا کیف کانت عاقبة قوم نوح الظالمین الألدّاء: فَأَخَذَهُمُ الطُّوفٰانُ وَ هُمْ ظٰالِمُونَ .

و هکذا انطوی«طومار»حیاتهم الذلیلة،و غرقت قصورهم و أجسادهم و آثارهم فی الطوفان و أمواجه.

و التعبیر ب أَلْفَ سَنَةٍ إِلاّٰ خَمْسِینَ عٰاماً مع إمکان القول«تسعمائة و خمسین سنة»من البدایة،هو إشارة إلی عظمة المدة و طول الزمان،لأنّ عدد

ص :353

«الألف»و أیّ ألف؟ألف سنة!یعدّ مهما و عددا کبیرا بالنسبة لمدّة التبلیغ.

و ظاهر الآیة الآنفة أنّ هذا المقدار لم یکن هو عمر نوح علیه السّلام بتمامه(و إن ذکر ذلک فی التوراة الحدیثة،فی سفر التکوین الفصل التاسع)بل عاش بعد الطوفان فترة أخری،و طبقا لما قاله بعض المفسّرین فقد کانت الفترة هذه ثلاثمائة سنة! طبعا...هذا العمر الطویل بالقیاس إلی أعمار زماننا کثیر جدا و لا یعدّ طبیعیّا أبدا،و یمکن أن یکون میزان العمر فی ذلک العصر متفاوتا مع عصرنا هذا...و بناء علی المصادر التی وصلت إلی أیدینا فإنّ قوم نوح کانوا معمرین،و عمر نوح بینهم أیضا کان أکثر من المعتاد،و یشیر هذا الأمر ضمنا إلی هیئة ترکیب أجسامهم کانت تمکّنهم من أن یعمّروا طویلا.

إنّ دراسات العلماء فی العصر الحاضر تدلّ علی أن عمر الإنسان لیس له حد ثابت،و ما یقوله بعضهم بأنّه محدود بمائة و عشرین سنة،و أکثر أو أقل،فلا أساس له...بل یمکن أن یتغیر بحسب اختلاف الظروف.

و الیوم و بواسطة التجارب استطاع العلماء أن یضاعفوا عمر قسم من النباتات أو الموجودات الحیّة،إلی اثنی عشر ضعفا علی العمر الطبیعی،و حتی فی بعض الموارد-و لا تتعجبوا-أو صلوا هذه الفترة للنباتات أو غیرها إلی تسعمائة مرّة ضعف عمرها الطبیعی...و إذا حالفهم التوفیق فیمکنهم أن یضاعفوا عمر الإنسان،فیمکن أن یعمّر الإنسان عندئذ آلاف السنین. (1)

و ینبغی الالتفات ضمنا إلی أن کلمة«الطوفان»فی الأصل معناها کل حادثة تحیط بالإنسان،و هی مشتقّة من مادة«الطواف»،ثمّ استعمل هذا التعبیر للماء الغزیر أو السیل الشدید الذی یستوعب مساحة کبیرة من الأرض و یغرقها،کما یطلق علی کل شیء کثیر و شدید و فیه حالة الاستیعاب،سواء کان ریحا أو نارا

ص :354

أو ماء،فیسمی کلّ منها طوفانا...کما قد یرد بمعنی ظلمة اللیل الشدیدة أیضا. (1)

الطریف أنّ القرآن یقول: وَ هُمْ ظٰالِمُونَ أی إنّهم حین وقوع العذاب «الطوفان»کانوا لا یزالون فی ظلمهم أیضا.

و هذا إشارة إلی أنّهم لو ترکوا تلک الأعمال، و ندموا علی ما فعلوا،و توجّهوا إلی اللّه،لما ابتلوا بمثل هذه العاقبة أبدا.

و یضیف القرآن الکریم فی الآیة الأخری فَأَنْجَیْنٰاهُ وَ أَصْحٰابَ السَّفِینَةِ وَ جَعَلْنٰاهٰا آیَةً لِلْعٰالَمِینَ (2) .

ثمّ یعقّب علی قصّة نوح و قومه التی وردت بشکل مضغوط،و یأتی بقصّة إبراهیم علیه السّلام،ثانی الأنبیاء الکبار من أولی العزم فیقول: وَ إِبْرٰاهِیمَ إِذْ قٰالَ لِقَوْمِهِ اعْبُدُوا اللّٰهَ وَ اتَّقُوهُ ذٰلِکُمْ خَیْرٌ لَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (3) .

هنا بیّن القرآن منهجین مهمّین من مناهج الأنبیاء العملیة و الاعتقادیة،و هما الدعوة إلی توحید اللّه و التقوی-فی مکان واحد-ثمّ یختتم القول:أن لو فکرتم جیدا لکان ذلک خیرا لکم عند اتباعکم لمذهب التوحید و التقوی،إذ ینجیکم من دنیاکم الملوّثة بالذنوب و الشقاء،و تکون آخرتکم هی السعادة الأبدیّة.

ثمّ یذکر إبراهیم علیه السّلام أدلة بطلان عبادة الأصنام و الأوثان،و یبیّن فی تعابیر مختلفة یتضمّن کل منها دلیلا علی فساد مذهبهم و بطلانه فیقول أوّلا: إِنَّمٰا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ أَوْثٰاناً .

هذه الأوثان هی الأصنام الخالیة من الروح..الأصنام التی لیس لها إرادة،

ص :355

و لا عقل،و هی فاقدة لکل شیء،بحیث أن شکلها بنفسه هو دلیل علی بطلان عقیدة«عبادة الأوثان» (لاحظوا أن«الأوثان»هی جمع لکلمة«وثن»علی زنة«صنم»و معناها «الحجارة المنحوتة»الموضوعة للعبادة!).

ثمّ یتوسع فی حدیثه و یمضی إلی مدی أبعد فیقول:لیست هذه الأوثان بهیئتها تدل علی أنّها لا تستحق العبادة فحسب،بل أنتم تعلمون بأنّکم تکذبون و تضعون اسم الآلهة علی هذه الأوثان: وَ تَخْلُقُونَ إِفْکاً .

فأی دلیل لدیکم علی هذا الکذب سوی حفنة من الأوهام و الخرافات الباطلة.

و حیث أن کلمة«تخلقون»مشتقّة من الخلق،و تعنی أحیانا الصنع و الإبداع، و أحیانا تأتی بمعنی الکذب،فإنّ بعض المفسّرین ذکر تفسیرا آخر لهذه الجملة غیر ما بیّناه آنفا...و قالوا إنّ المقصود من هذا التعبیر هو أنّکم تنحتون هذه الأوثان...المعبودات الباطلة المزوّرة بأیدیکم،و تصنعونها(فیکون المراد من الإفک هنا هو المعبودات المزورّة)و الخلق هو النحت هنا (1) .

ثمّ یبیّن الدلیل الثّالث و هو أن عبادتکم لهذه الأوثان إمّا لأجل المنافع المادیة،أو لعاقبتکم فی«الأخری»و کلا الهدفین باطل... و ذلک: إِنَّ الَّذِینَ تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ لاٰ یَمْلِکُونَ لَکُمْ رِزْقاً .

و أنتم تعتقدون بأنّ هذه الأصنام لم تکن خلقتکم،بل الخالق هو اللّه،فالذی یتکفل بالرزق هو اللّه فَابْتَغُوا عِنْدَ اللّٰهِ الرِّزْقَ .

و لأنّه هو الذی یرزقکم فتوجهوا إلیه وَ اعْبُدُوهُ وَ اشْکُرُوا لَهُ .

و بتعبیر آخر،فإن واحدا من أسباب العبادة و بواعثها هو الإحساس بالشکر

ص :356

للمنعم الحقیقی،و تعرفون أن المنعم الحقیقی هو اللّه،فالشکر و العبادة یختصان- أیضا-بذاته المقدسة.

و إذ کنتم تبتغون الدار الأخری فإنّه إِلَیْهِ تُرْجَعُونَ .

فالأصنام لا تصنع شیئا هنا و لا هناک!.

و بهذا الأدلّة الموجزة و الواضحة ألجم منطقهم الواهی و أفحمهم.

ثمّ یلتفت إبراهیم علیه السّلام مهدّدا لهم و مبدیا عدم اکتراثه بهم قائلا: وَ إِنْ تُکَذِّبُوا فَقَدْ کَذَّبَ أُمَمٌ مِنْ قَبْلِکُمْ کذبوا أنبیاءهم فنالوا الخزی بتکذیبهم و العاقبة الوخیمة وَ مٰا عَلَی الرَّسُولِ إِلاَّ الْبَلاٰغُ الْمُبِینُ سواء استجاب له قومه،أم لم یستجیبوا له دعوته و بلاغه! و المقصود بالأمم قبل أمة إبراهیم علیه السّلام،أمة نوح علیه السّلام و ما بعده من الأمم و بالطبع فإنّ ارتباط هذه الآیات یوجب أن تکون هذه الجملة من کلمات إبراهیم علیه السّلام،و هذا ما یذهب إلیه کثیر من المفسّرین عند تفسیرهم للنص،أو یحتملون ذلک!.

و الاحتمال الآخر:إنّ الخطاب فی هذه الآیة للمشرکین من أهل مکّة المعاصرین للنّبی صلّی اللّه علیه و آله و جملة کَذَّبَ أُمَمٌ مِنْ قَبْلِکُمْ فیها تتناسب أکثر مع هذا الاحتمال.

أضف إلی ذلک،فإنّ نظیر هذا التعبیر الذی ورد فی الآیة 25 من سورة الزمر، و الآیة(25)من سورة فاطر،هو أیضا فی شأن نبی الإسلام صلّی اللّه علیه و آله و المشرکین العرب فی مکّة.و لکن-و علی أی حال-أیّا من التّفسیرین کان ذلک،فلیس هناک تفاوت فی النتیجة!.

و القرآن یترک قصّة إبراهیم هنا مؤقتا،و یکمل البحث الذی کان لدی إبراهیم فی صدد التوحید و بیان رسالته بدلیل المعاد،فیقول: أَ وَ لَمْ یَرَوْا کَیْفَ یُبْدِئُ اللّٰهُ الْخَلْقَ ثُمَّ یُعِیدُهُ .

ص :357

و المراد بالرؤیة هنا هی الرؤیة«القلبیة»و العلم،أی کیف لا یعرف هؤلاء خلق اللّه؟فالذی له القدرة علی الإیجاد أولا قادر علی إعادته أیضا،فالقدرة علی شیء ما هی قدرة علی أمثاله و أشباهه أیضا.

کما یأتی هذا الاحتمال،و هو أنّ الرؤیة هنا هی الرؤیة«البصیریّة» و المشاهدة بالعین...لأنّ الإنسان یری بعینیه کیف تحیا الأرض و تنمو النباتات، و تتولد الدجاجة من البیض،و الأطفال من النطف...فمن له القدرة علی هذا الأمر قادر علی أن یحیی الموتی من بعد أیضا.

و یضیف فی آخر الآیة علی سبیل التأکید إِنَّ ذٰلِکَ عَلَی اللّٰهِ یَسِیرٌ .لأنّ تجدید الحیاة قبال الإیجاد الأوّل یعدّ أمرا بسیطا.

و طبیعی أنّ هذا التعبیر یناسب منطق الناس و فهمهم،و إلاّ فإن الیسیر و العسیر لا مفهوم لهما عند من قدرته غیر محدودة و المطلقة...فهذه قدراتنا التی أوجدت مثل هذا«المفهوم»،و مع الالتفات إلی إنجازها...ظهرت لدینا أمور یسیرة و أخری عسیرة.

ص :358

«السیر فی الآفاق»فی مسألة المعاد...فی حین أن الآیة السابقة کانت السمة فیها «السیر فی الأنفس»أکثر!یقول القرآن: قُلْ سِیرُوا فِی الْأَرْضِ فَانْظُرُوا کَیْفَ بَدَأَ الْخَلْقَ انظروا الی أنواع الموجودات الحیة،و الأقوام و الأمم المتنوعة و المختلفة، و کیف أنّ اللّه تعالی خلقها أولا،ثمّ أن اللّه نفسه الذی أوجدها فی البدایة من العدم قادر ایضا علی إیجادها فی الآخرة ثُمَّ اللّٰهُ یُنْشِئُ النَّشْأَةَ الْآخِرَةَ .

و لأنّه أثبت قدرته علی کل شیء حین خلق الخلق أولا،إذن ف إِنَّ اللّٰهَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ .

فهذه الآیة و الآیة التی قبلها-أیضا-أثبتتا بواسطة قدرته الواسعة إمکان المعاد..مع فرق أن الآیة الأولی تتحدث عن الإنسان نفسه و خلقه و ما حوله! و الآیة الثّانیة تأمر بمطالعة حالات الأمم و الموجودات الأخری،لیروا الحیاة الأولی فی صور مختلفة و ظروف متفاوتة تماما،و لیطّلعوا علی عمومیّة قدرة اللّه، و لیستیقنوا قدرته علی إعادة هذه الحیاة!.

کما أن إثبات التوحید یتمّ-أحیانا-عن طریق مشاهدة«الآیات فی الأنفس»و أحیانا عن طریق«الآیات فی الآفاق»فکذلک یتمّ إثبات المعاد عن هذین الطریقین أیضا.

و فی عصرنا هذا یمکن أن تبیّن هذه الآیات للعلماء معنی أعمق و أدق،و هو أن یمضوا و یلاحظوا الموجودات الحیّة الأولی التی هی فی أعماق البحار علی شکل فسائل و نباتات و غیرها،و فی قلب الجبال،و بین طبقات الأرض،و یطلعوا علی جانب من أسرار بدایة الحیاة علی وجه الأرض،و یدرکوا عظمة اللّه و قدرته،و لیعلموا أنّه قادر علی إعادة الحیاة أیضا (1) .

ص :360

هذا و إن کلمة«النشأة»فی الأصل،تعنی إیجاد الشیء و تربیته،و قد یعبر أحیانا عن الدنیا بالنشأة الأولی،کما یعبر عن الأخری بالنشأة الآخرة!.

و هذه اللطیفة جدیرة بالملاحظة،و هی أنّ فی ذیل الآیات السابقة ورد التعبیر«إن ذلک علی اللّه یسیر»و ورد التعبیر هنا إِنَّ اللّٰهَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ .

و لعل منشأ التفاوت و الاختلاف هو أن الآیة الأولی تعالج مطالعة محدودة، أمّا الثّانیة فتعالج و تبیّن مطالعة وسیعة جدّا.

ثمّ یتعرض القرآن الکریم إلی إحدی المسائل المتعلقة بالمعاد،و هی مسألة الرحمة و العذاب،فیقول: یُعَذِّبُ مَنْ یَشٰاءُ وَ یَرْحَمُ مَنْ یَشٰاءُ وَ إِلَیْهِ تُقْلَبُونَ .

و مع أنّ رحمة اللّه مقدمة علی غضبه،إلاّ أن الآیة هنا تبدأ أولا بذکر العذاب ثمّ الرحمة،لأنّها فی مقام التهدید،و ما یناسب مقام التهدید هو هذا الأسلوب!.

هنا ینقدح السؤال التالی:

کیف یتحدث القرآن أوّلا عن العذاب و الرحمة،ثمّ یتحدث عن معاد الناس إلیه وَ إِلَیْهِ تُقْلَبُونَ ؟فی حین أن القضیة علی العکس من ذلک،ففی البدایة یحضر الناس عند ساحته،ثمّ یشملهم العذاب أو الرحمة..و ربّما کان هذا هو السبب فی أن یعتقد بعضهم أن العذاب و الرحمة المذکورین هنا هما فی هذه الدنیا.

و نقول جوابا علی مثل هذا السؤال:إن العذاب و الرحمة-بقرینة الآیات السابقة و اللاحقة-هما عذاب القیامة و رحمتها،و جملة وَ إِلَیْهِ تُقْلَبُونَ إشارة إلی الدلیل علی ذلک:أی:بما أنّ معادکم إلیه و کتابکم و حسابکم لدیه،فالعذاب و الرحمة-أیضا-بإرادته و تحت أمره!.

و لا یبعد أن یکون العذاب و الرحمة فی هذه الآیة لهما معنی واسع،بحیث

ص :361

یشمل العذاب و الرحمة فی الدارین.

کما یتّضح أنّ المراد بقول: مَنْ یَشٰاءُ هو المشیئة الإلهیة المقرونة بحکمته، أی کل من کان جدیرا و مستحقا لذلک..فإن مشیئة اللّه لیست عبثا،بل منسجمة مع الاستحقاق و الجدارة!.

و جملة«تنقلبون»من مادة«القلب»و معناها فی الأصل:تغییر الشیء من صورة إلی صورة أخری،و حیث أن الإنسان فی یوم القیامة یعود إلی هیئة الموجود الحی الکامل بعد أن کان ترابا لا روح فیه،فقد ورد هذا التعبیر فی إیجاده ثانیة أیضا.

و یمکن أن یکون هذا التعبیر إشارة إلی هذه اللطیفة الدقیقة-أیضا-و هی أن الإنسان یتبدل فی الدار الأخری و یتغیّر تغیرا ینکشف باطنه به و تتجلی أسراره الخفیة،و بهذا فهی تنسجم مع الآیة(9)من سورة الطارق یَوْمَ تُبْلَی السَّرٰائِرُ .

و إکمالا لهذا البحث الذی یبیّن أن الرحمة و العذاب هما بید اللّه و المعاد إلیه، یضیف القرآن:إذا کنتم تتصورون أنّکم تستطیعون أن تهربوا من سلطان اللّه و حکومته و لا یمسّکم عذابه،فأنتم فی خطأ کبیر...فلیس الأمر کذلک! وَ مٰا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِینَ فِی الْأَرْضِ وَ لاٰ فِی السَّمٰاءِ (1) .

و إذا کنتم تتصورون أنّکم تجدون من یدافع عنکم و ینصرکم هناک،فهذا خطأ محض أیضا وَ مٰا لَکُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ مِنْ وَلِیٍّ وَ لاٰ نَصِیرٍ .

و فی الحقیقة،فإنّ الفرار من قبضة اللّه و عذابه،إمّا بأن تخرجوا من حکومته، و إمّا بأن تعتمدوا مع بقائکم فی حکومته علی قدرة الآخرین لتدافعوا عن أنفسکم،فلا الخروج ممکن،لأنّ البلاد کلّها له و عالم الوجود کلّه ملکه الواسع،

ص :362

و لا یوجد أحد یستطیع أن یقف أمام قدرته و ینهض للدفاع عنکم.

ثمّ یضیف مؤکدا: وَ أُولٰئِکَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِیمٌ .

هذا«العذاب الألیم»هو لزم الیأس من رحمة اللّه.

و المراد ب«ایات اللّه»إمّا هی«الآیات التکوینیة»أی آثار عظمة اللّه فی نظام خلقه و إیجاده،و فی هذه الصورة فهی إشارة إلی مسألة التوحید،فی حین أن کلمة«لقائه»إشارة إلی مسألة المعاد،أی إنّهم منکرون للمبدأ و للمعاد کلیهما.

أو أنّ المراد من آیات اللّه هی«الآیات التشریعیة»أی هی الآیات التی أنزلها اللّه علی أنبیائه،التی تتحدث عن المبدأ و عن النبوة و عن المعاد،و فی هذه الحال یکون التعبیر ب«لقائه»من قبیل ذکر الخاص بعد العام.

کما یمکن أن یکون المقصود من آیات اللّه هی جمیع الآیات فی عالم الوجود و التشریع.

و ینبغی ذکر هذه المسألة-أیضا-و هی أن«یئسوا»فعل ماض و الهدف منه هو الاستقبال-أی فی یوم القیامة-و العرب عادة إذا تحدثوا عن أمر مستقبلی بصورة التأکید عبروا عنه بصیغة الماضی،للدلالة علی تحققه قطعا و حتما.

ص :364

و یستفاد من هذا التعبیر أن جماعة کانوا یمیلون إلی حرق إبراهیم بالنّار،فی حین کانت جماعة أخری تقترح أن یقتل بالسیف أو ما شاکله! و أخیرا رجح الرأی الأوّل،لأنّهم کانوا یعتقدون أنّ أشدّ حالات الإعدام هو الإحراق بالنّار.

کما و یحتمل أیضا أنّهم جمیعا کانوا یفکرون فی قتله بالوسائل الطبیعیة،غیر أنّهم اتفقوا أخیرا علی إحراقه بالنّار،و أن یبذلوا قصاری جهدهم فی هذا الأمر.

و فی هذه الآیة الکریمة لم یرد کلام عن کیفیة إحراق إبراهیم علیه السّلام بالنّار سوی هذا المقدار الذی استکملت به الآیة الکریمة،و هو فَأَنْجٰاهُ اللّٰهُ مِنَ النّٰارِ .

غیر أن تفصیل ما جری علیه من الإحراق ورد فی سورة الأنبیاء(الآیات 68-70)و قد بیّنا ذلک هناک،فلا بأس بمراجعته! و یضیف القرآن فی الختام إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَآیٰاتٍ لِقَوْمٍ یُؤْمِنُونَ .

و لم تکن علامة و آیة واحدة فی هذا الصدد و فی هذه الحادثة،بل علائم و آیات...فمن جانب فإنّ عدم تأثیر النّار فی جسد إبراهیم بنفسه معجزة واضحة،و تبدل النّار إلی روضة و«سلام»علی إبراهیم کما هو معروف معجزة أخری،و عدم استطاعة هذه الجماعة القویة التغلب علی شخص واحد-و هو أعزل من کل وسیلة بحسب الظاهر-کان معجزة ثالثة أیضا.

کما أنّ عدم تأثیر هذا الحادث العجیب الخارق للعادة فی أولئک المظلمة قلوبهم،آیة من آیات اللّه،إذ یسلب التوفیق من أمثال هؤلاء الأفراد المعاندین الألدّاء،بحیث لا تؤثر فیهم أعظم الآیات!.

و قد ورد فی بعض الرّوایات أنّه لما القی بإبراهیم الخلیل مکتوف الیدین و الرجلین فی النّار،فإن الشیء الوحید الذی احترق منه هو الحبل الذی کان مشدودا و موثقا به (1) .

ص :366

أجل،إنّ نار الجهل و جنایة المنحرفین إنّما أحرقت وسائل الأسر،فتحرر إبراهیم علیه السّلام منها...و هذه بنفسها تعدّ آیة أخری.

و ربّما کان-لهذه الأسباب-أن عبّر القرآن عن قصّة نوح و سفینته بقوله:

جَعَلْنٰاهٰا آیَةً بصیغة الإفراد،و لکنّه عبّر هنا بقوله: لَآیٰاتٍ بصیغة الجمع!.

و علی کل حال فإنّ ابراهیم علیه السّلام نجّی من النّار بصورة خارقة للعادة و بلطف اللّه سبحانه،غیر أنّه لم یترک أهدافه..بل نهض بالأمر و ازداد همّة و أعطی لأهدافه حرارة أکثر.

ثمّ توجه إبراهیم إلی المشرکین وَ قٰالَ إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ أَوْثٰاناً مَوَدَّةَ بَیْنِکُمْ فِی الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا و لکن هذه المودّة و المحبّة تتلاشی فی الآخرة ثُمَّ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ یَکْفُرُ بَعْضُکُمْ بِبَعْضٍ وَ یَلْعَنُ بَعْضُکُمْ بَعْضاً وَ مَأْوٰاکُمُ النّٰارُ وَ مٰا لَکُمْ مِنْ نٰاصِرِینَ .

کیف تکون الأوثان أساسا للمودّة بین عبدة الأوثان؟! هذا السؤال یمکن الإجابة علیه من عدّة طرق:

الأوّل:أن عبادة الصنم أو الوثن کانت رمزا للوحدة لکل قوم و لکل قبیلة، لأنّ کل جماعة اختارت لنفسها وثنا،کما ذکروا فی شأن أصنام الجاهلیة،إذ کان کل صنم یعود لقبیلة من القبائل العربیة،فصنم«العزّی»کان لقریش،و«اللاّت» کان خاصا بثقیف،أمّا«منات»فکان خاصا بالأوس و الخزرج!.

الثّانی:أن عبادة الأوثان تربط بینهم و بین أسلافهم و غالبا ما کانوا یعتذرون بمثل هذا العذر و یقولون:إنّ هذه الأوثان کان علیها السلف و نحن نتبع السلف و نمضی علی دین آبائنا.

ثمّ بعد هذا کلّه فإنّ سراة (1) الکفار کانوا یدعون أتباعهم إلی عبادة الأوثان، و کان هذا الأمر بمثابة«حلقة الاتصال»بین السراة و الأتباع.

ص :367

و لکن هذه العلائق و الوشائج و الارتباطات الخاویة تتقطع جمیعها یوم القیامة،و کل فرد یلقی التبعة و الذنب علی رقبة الآخر،و یلعنه و یتبرأ منه و من عمله،حتی المعبودات التی کانوا یتصورون أنّها الوسیلة إلی اللّه،و کانوا یقولون فی شأنها مٰا نَعْبُدُهُمْ إِلاّٰ لِیُقَرِّبُونٰا إِلَی اللّٰهِ زُلْفیٰ ، (1) -تتبرأ منهم.

و کما یصوّر القرآن هذه الحالة فی سورة مریم الآیة 82 یقول: کَلاّٰ سَیَکْفُرُونَ بِعِبٰادَتِهِمْ وَ یَکُونُونَ عَلَیْهِمْ ضِدًّا .

فعلی هذا،یکون المراد من قوله تعالی: یَکْفُرُ بَعْضُکُمْ بِبَعْضٍ وَ یَلْعَنُ بَعْضُکُمْ بَعْضاً هو أنّهم یتبرأ بعضهم من بعض فی ذلک الیوم،و ما کان أساسا لعلاقة المودة الکاذبة فی الدنیا یکون مدعاة للعداوة و البغضاء فی الآخرة..کما یعبّر القرآن عن ذلک فی الآیة(67)من سورة الزخرف فیقول: اَلْأَخِلاّٰءُ یَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِینَ .

و یستفاد من بعض الرّوایات أنّ هذا الحکم غیر مختص بعبدة أوثان،بل هو لجمیع أولئک الذین اختاروا«إماما باطلا»لأنفسهم،فاتبعوه و تعاهدوا معه علی المودة،ففی یوم القیامة یکونون أعداء فیما بینهم،و یتبرأ بعضهم من بعض و یلعن بعضهم بعضا. (2) فی حین أنّ علاقة المحبّة بین المؤمنین قائمة علی أساس التوحید و عبادة اللّه و إطاعة أمر الحق فی هذه الدنیا و هذه العلاقة سیکتب لها الدوام،و فی الآخرة تکون أکثر تماسکا..حین إنّه یستفاد من بعض الروایات أنّ المؤمنین یستغفر بعضهم لبعض و یتشفع بعضهم لبعض فی یوم القیامة..فی وقت یتبرأ فیه المشرکون بعضهم من بعض و یلعن بعضهم بعضا (3) .

و فی الآیة التی بعد تلک الآیة إشارة إلی إیمان لوط و هجرة إبراهیم،إذ تقول:

ص :368

فَآمَنَ لَهُ لُوطٌ

.

«لوط»نفسه من الأنبیاء العظام،و کانت له مع إبراهیم علاقة قربی«یقال إنّه کان ابن أخت ابراهیم علیه السّلام»و حیث أن اتّباع شخص عظیم-لإبراهیم-بمنزلة أفراد امّة کاملة فقد تحدث سبحانه-خاصة-عن إیمان«لوط»و شخصیته الکبری المعاصرة لإبراهیم علیه السّلام،لیتّضح أنّه إذ لم یؤمن الآخرون،فإنّ ذلک لیس مهمّا.

و یبدوا أنّه کانت فی أرض بابل قلوب مهیأة لقبول دعوة إبراهیم الخلیل علیه السّلام، و قد التفوا حوله بعد مشاهدة تلک المعجزة العظیمة،غیر أنّه من المسلّم به أنّهم کانوا«أقلیّة».

ثمّ تضیف الآیة عن هجرة إبراهیم علیه السّلام فتقول: وَ قٰالَ إِنِّی مُهٰاجِرٌ إِلیٰ رَبِّی إِنَّهُ هُوَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ .

و من الوضوح بمکان أنّه حین یؤدی القادة الإلهیون رسالتهم فی محیط ما، و یکون هذا المحیط ملوّثا و تحت تأثیر الجبابرة،بحیث لا تتقدّم دعوتهم أکثر، فینبغی أن یهاجروا إلی منطقة أخری لتتسع دعوة اللّه فی الأرض!.

فلذلک تحرک ابراهیم علیه السّلام و زوجه سارة-بمعیّة لوط-من بابل إلی أرض الشام مهد الأنبیاء و التوحید،لیستطیع أن یکتسب جماعة هناک و یوسع دعوة التوحید!.

من الطریف أنّ إبراهیم علیه السّلام یقول فی هذا الصدد: إِنِّی مُهٰاجِرٌ إِلیٰ رَبِّی لأنّ ذلک الطریق کان طریق اللّه،طریق رضاه،و طریق دینه و منهاجه.

و بالطبع فإنّ بعض المفسّرین احتمل أن یکون الضمیر فی قوله تعالی: وَ قٰالَ إِنِّی مُهٰاجِرٌ عائد علی لوط علیه السّلام،أی إنّ لوطا قال:إنّی مهاجر إلی ربّی،و ظاهر الجملة منسجم مع هذا المعنی أیضا،إلاّ أن الشواهد التاریخیة تدلّ علی أن الضمیر یعود علی إبراهیم علیه السّلام،و کانت هجرة لوط بمعیة إبراهیم.

ص :369

و الشاهد علی هذا الکلام قول إبراهیم علیه السّلام فی الآیة(99)من سورة الصافات إِنِّی ذٰاهِبٌ إِلیٰ رَبِّی سَیَهْدِینِ . (1)

و فی آخر آیة من هذا المقطع یقع الکلام علی المواهب الأربع التی منحها اللّه لإبراهیم علیه السّلام بعد الهجرة العظیمة:

الموهبة الأولی:الأبناء الصالحون،من أمثال إسحاق و یعقوب،لیسرجوا مصباح الإیمان و النّبوة فی بیته و أسرته و یحافظوا علیه،إذ یقول القرآن: وَ وَهَبْنٰا لَهُ إِسْحٰاقَ وَ یَعْقُوبَ و هما نبیّان کبیران واصل کلّ منهما السیر علی منهاج إبراهیم علیه السّلام محطم الأصنام.

الموهبة الثّانیة: وَ جَعَلْنٰا فِی ذُرِّیَّتِهِ النُّبُوَّةَ وَ الْکِتٰابَ و لم تکن النّبوة فی إسحاق بن إبراهیم و یعقوب حفیده فحسب،بل استمر خط النّبوة فی ذریّة إبراهیم علیه السّلام و أسرته حتی نبوّة خاتم الأنبیاء محمّد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم متعاقبون من ذریة إبراهیم،نوّروا العالم بضیاء التوحید.

الموهبة الثّالثة: وَ آتَیْنٰاهُ أَجْرَهُ فِی الدُّنْیٰا فما هو هذا الأجر الذی لم یوجهه القرآن؟لعله إشارة إلی أمور مختلفة مثل الاسم الحسن،و لسان الصدق و الثناء بین جمیع الأمم،لأنّ الأمم کلها تحترم ابراهیم علیه السّلام علی أنّه نبی عظیم الشأن، و یفتخرون بوجوده و یسمونه«شیخ الأنبیاء».

عمارة أرض مکّة کانت بدعائه،و جذب قلوب الناس جمیعا نحوه،لتتذکر ذکریات التجلی و الإیمان کل سنة فی مناسک الحج،کل ذلک من هذا الأجر المشار الیه فی القرآن.

الموهبة الرّابعة:هی إِنَّهُ فِی الْآخِرَةِ لَمِنَ الصّٰالِحِینَ و هکذا تشکّل هذه

ص :370

المواهب مجموعة کاملة من المفاخر.